..續本文上一頁來謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。舍富從貧出不普不普事。又複前句有慈不普違于菩薩等慈故呵。舍富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有叁。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。叁者若能不舍八邪已下就乞食後教生道法。前中四句准事不次。次而論之。行乞爲始次乞第二取爲第叁受爲第四。但今文中爲欲次乞教令利他故在先論。行乞與後取之爲受同教自利。故回後說。又得次乞教舍二乘居使之過故在先論。行乞與後取受二事同教舍凡生死之過。故回後說。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行乞教修等行。番前舍富從貧裏乞。後叁句中斯教自爲言有隱顯。初句爲離生死之緣須行乞食。第二爲斷生死之因須取揣食。第叁爲舍生死之果須受彼食。就初句中爲不食故應行乞者食是身緣。得淨法身方能舍遠。彼淨法身要修舍世資生之業。乞食資身行道方得故爲不食。須行乞也。第二句中爲壞和合應取食者因能聚果名爲和合。內證真道方以永離。其道必由舍世資生。從他取食資身起行方能證會。是故爲壞和合之相應取揣食。自從他求。爾時名取。爲不受故應受食者不受生死有爲之果名爲不受。不受唯佛。佛果二由舍世榮生。從他受取資身起道方能克證。故爲不受。須受彼食他與領得方名爲受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名爲空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下就行乞時教離法想。于乞食時多于六塵而生諸結。故教防離。然此文中于六塵境治法各異。于色塵境教觀根空而爲對治。于聲塵境教觀境虛而爲對治。于香塵境教類粗事而爲對治。于味塵境教離取心而爲對治。于觸塵教離能取及所取事而爲對治。于法塵境教觀境空而爲對治。立從皆得爲約此六。教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲人無根于色不著。行者應爾。觀眼體空同盲無根于色不取。故下文言若知眼性于色不貪不恚不癡。余亦應然。言所聞聲與向等者向虛無無可貪取。觀聲似彼虛假無實無可貪取。余亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮粗人多不著。觀香似彼莫生貪著。余皆應然。言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分別。余悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時不見己心以爲能取。不見前境以爲所取。行者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其所覺。故如智證余亦應然。知法如幻無自他性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無性。相亦不有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又複知法如幻相者明知世谛。無自性等明解真谛。無自他性性空真谛。本自不然今亦不滅相空真谛。亦如上釋。觀法既然余塵類爾。上來第二于乞食時教防過儀。自下第叁就乞得後食用之時教生道法。句別有十。前之叁句正教起道。中間五句彰益勸爲。末後兩句歎勝勸學。就前叁中初二教起利他之行。後一教修自利之行。複前二中不舍八邪入八解脫約因以教。聲聞獨善故舍八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現同故不舍八邪入八解耳。言八邪者番八正說八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道爲八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內有色相外觀色等爲八解脫。修彼能治貪食過故。故下文言佛說八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨度舍邪入正。菩薩兼益隨物現同。不舍世間而證涅槃。故不舍邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施衆生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及衆賢聖爲是須施。供養諸佛及衆賢者上用奉聖。作決定意勿得隨冥。爲此施竟然後自食。上來叁句正教起行。次下五句彰益勸爲。初有兩句。就上初句不舍八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不舍八邪義故非離煩惱非入定意。于八邪中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入于八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第叁食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施于一切供佛及聖。下就論益。言無大福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不爲益不爲損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒之益施破戒之損。上來彰益。下歎顯勝令人習學。于中兩句。初言是爲正入佛道不依聲聞。前叁句中結歎初二不舍八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德名正入道。不同聲聞舍邪取正。所以不依。爲不空食人之施者結歎第叁施以一食施于一切供佛及聖。生福廣大故不空食人之施也。自下第叁自彰卑阙顯彼難敵。于中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即于下明已聞說准此類余乘于一切菩薩深敬。叁複作念下彰己昔日教歎維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是慕大厭小。其誰不發叁菩提心是慕大也。從是不複勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往得疾。外國正名爲須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人于佛弟子之中解空第一。又傳無诤叁昧亦勝。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自征起後下對釋之。于中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。叁時我世尊聞此芒然不識已下自申己阙彰彼難敵。四說是法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。爲益須菩並淨二百天子法眼故須教呵。于此之中維摩初先取缽盛飯。後正呵诘。何不直呵乃先取缽盛滿飯乎。此有叁義。一取其缽爲盡言論。若不取缽彼得切難喜畏舍去。故須取缽。雖取其缽下須菩提猶欲舍去。說令不取。二若不盛飯望直設難相涉悭過。爲拂此迹故先盛飯。叁欲寄食以興言端故先取缽盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人複言征須菩提令入法界緣起淨門。上同諸佛亦入法界緣起染門。下同凡夫乃可取食。若當准彼樂璎珞經難意全別。今應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝于今日當得聞于未曾聞法。其須菩提聞是語已入城中乞食。城中一女身佩璎珞伎樂自娛。因以呼之爲樂璎珞。其須菩提過至其家。是女遂取須菩提缽。盛滿飯已執缽未還。問須菩提。汝何故乞。爲有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無我想命想人想。是女複問。若無此想爲何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞但爲物。雲何爲乎。彼中具辨爲二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女複征。自無我想便非自爲。未同如來複非爲他。爲何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所爲必用此法。離道更無。故今維摩還用此理征須菩提。其乞食者無過自爲無過爲他。自爲凡夫。其爲他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所爲。取食莫由。故下置缽而欲舍去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句征令同佛證空平等乃可取食。後十征令問佛成就解脫之德乃可取食。就初句中于食等者諸法亦等將食類法觀食體空名爲食等。以此類余名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名爲法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取食。就後十句征令同佛解脫德中前九是別後一總結。就前別中初之七句約行以征。後之兩句約人以征。複前七中初五斷德。後二行德。複前五中初之叁句是煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。鈍中不斷淫怒癡者是佛不住無爲行也。淫者是貪。怒者是嗔。癡是無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行遍事。問曰此行爲是佛作爲是他見。釋言據情。佛無心作。他見我爲。就能是佛所作。佛作有二。一是叁昧法門力現。如涅槃說大般涅槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴善財所求一切法門悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。雲何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。此亦如是。故涅槃雲異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。一門既然。余門率爾。亦不與俱是佛不住有爲行也。證實返望由來不有。無法可在名不與俱。非是有法舍而不俱。後利中不壞身者還是不著無爲行也。現行身見而不舍離名不壞身。而隨一相還是不著有爲行也。理如一相行證名隨。此約見惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛還是不住無爲行也。無明住地名之爲癡。欲愛色愛有愛住地說以爲愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者還是不著有爲行也。明是慧明翻對前癡。脫道心脫翻對前愛。由斷故起于慧明。明即慧脫。由離愛結故起心脫。此約煩惱明解脫德。…

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