維摩義記卷第二(末)
次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法。此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名覆障亦雲不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿緣故。緣如經說。本曾爲王。沙門求見六日不看。故得此報。又于往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將出家。父王恐畏國祠斷絕留連不聽。菩薩于時手指妃腹而語之言。卻後六年爾當生男。即如其言。佛出家後六年方生。初生因緣備如經說。佛成道已還宮之時羅睺始年五六歲計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。敕舍利弗目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛于一時以法誡約。于斯永斷打罵不嗔。佛歎其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以征前起後。下正辨之。文別有叁。一舉昔日被呵由緣。二時維摩來謂我下明教呵辭。叁于是維摩語諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毗耶離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故爲問。現睹羅雲所舍至重。未見所得是以怪問。言毗耶離諸長者子標舉問人。來至我等明請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告其人。汝佛之子所承至高。舍輪王位所舍極重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。故今舉之出家爲道彰其所作。俗中安身謂之爲家。解素從缁名出家爲道。其出家者有何等利問其所得。羅睺下答。我即如諸爲說出家功德利者謂。依出家功德經說經言。有人殺叁千界所有衆生。或挑叁千衆生之目。其罪無量。其出家者福多于彼。羅睺當應爲說此利。自下第二明教呵辭。何故須然。爲教羅睺及長者子離相正出故須教呵。時維摩诘來謂我言總以標舉下別顯之。別中先呵。夫出家下如法正教。呵中不應說出家利當言正呵。所以下釋。先征後解。無利無德是爲出家舉是顯非。有爲法者可說有利有功德等明非異是。樂名爲利善稱功德。羅睺以其舍俗爲出家故對在俗家業等苦說樂爲利。對彼俗中邪業之非說善爲德。維摩以其離相爲出。故說無利無功德者是爲出家有利有德悉名在家。有爲所攝故言有爲可說有利有功德耳。上呵下教。教中先別。若能以下總以結歎。別中有二。則約前所問以教。二出家者無彼此下泛舉一切出家法教。前中初言夫出家者總以標舉。爲無爲法彰其所求。無爲涅槃是所求也。無爲法中無利無德明其所出。下泛教中言出家者總以標舉下正教之。于中先約自行以教。降衆魔下約就外化利他以教。自中初言無彼無此離六十二見教其所出。無彼無此亦無中間教離相也。在俗爲此出家爲彼。出家方便舍此向彼說爲中間。此皆無之。亦可生死名之爲此。斷結涅槃以之爲彼。聖道爲中。此皆無之。離六十二見教去情也。六十二見後當具論。此教所出處涅槃等教其所入。處于涅槃總明所入。謂處法性無爲涅槃。猶前爲無爲法耳。智者所受聖所行處別明所入。向前涅槃是其地前。智者所受複是地上。聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順稱之爲受。地上會正目之爲聖。聖心遊法說以爲行。法性涅槃爲行所依。故稱行處。上教自行下教利他。于中初先教令降魔。摧諸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等壞魔法也。法中有叁。一明所出教度五道。地獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之爲度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解義如別章。此應具論。根力是行信進念定智慧是五。始修名根終成曰力。叁明所離教遠魔業。不惱于彼不壞他善。離衆雜惡自不起過。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。于中亦叁。一明所出。二內壞下還明所修。叁離衆下還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名明出苦也。生死之報虛假名有稱曰假名。證實除舍故言超越。假名之義廣如別章。今略辨之。經說有四。一生死假名涅槃非假。即如此說。生死浮虛假名而有。故曰假名。涅槃真實所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃說。涅槃無名假爲立名。故曰假名。生死之法實是名有所以非假。叁生死涅槃二俱假名。如地持說。生死涅槃體是因緣假有之法。故說爲假。標假之稱說爲假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。廢名求法體法如如理真實所以非假。真法離名故非假名。以故地持中說一切法離于言說離假名名矣。今就初門故說生死以爲假名。得大涅槃求離稱越。次出煩惱。于中四句初出淤泥教斷愛也。愛能染汙事等如泥。除斷名出。二無系著明無愛故不著五塵。叁無我所教除見也。不著我人及與我所若名無我所。四無所受明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名爲優亂。除斷稱無。一義如是。複有異釋。此所出中分之爲四。初超假名出生死果。二出淤泥下除煩惱因。因有見愛。初出淤泥明除愛也。無系著等明斷見也。言無系著明斷我見。無我所者離我所見。此前一對。叁無所受出生死果。五道悉離故無所受四無優亂明斷業因。此複一對。前明所出次明所修。內喜護彼修利他行。于他所爲心無嫉忌名內壞喜。身口將順名護彼意。隨禅定者修自利行。少欲知足守護根等能生禅定。故說爲隨。下明所離。諸惡悉斷名離衆過。上來別教。若能如是是真出家結歎顯勝令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第叁明教利益。句別有四。一維摩诘勸長者長子宜共出家。先勸後釋。二長者子父母爲辭。叁維摩诘教令心出。發菩提心即名出家即名具足息相求實名爲發心。以發心故有惡斯舍離沙彌惡名即出家。亦斷一切大比丘過名即具足。菩提心義廣如別章。此應具論。四長者子如教發心。前辭次釋。故我下結。次告阿難。令往問疾。對前九人明其因行。下對阿難彰佛果德。阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有叁。廣如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告後辭。辭中初總所以下釋。是故下結。釋中所以征前起後下對辨之。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二止止下明教呵辭。叁時我世尊實懷慚下自彰己阙。四即聞下明空發聲諧和二家。五世尊維摩智慧辨下結歎維摩。明己不及。初中憶昔出被呵時。世尊已下舉被呵事。事有叁句。一明佛有疾己爲乞乳。二維摩問。叁阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然。爲使阿難及諸世人知佛常樂無爲無惱息去邪謗愛樂趣求故須教呵。于中有四。一呵令止止。二默往下驅之令去。叁行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵後教。止止阿難莫作是語是呵辭也。如來下教。如來身者金剛之體明佛體堅。體堅難壞事同金剛。諸惡己斷衆善普會彰佛德備。諸惡己斷斷德圓也。衆善普會行德具也。此明所有。當有何疾當有何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損損。此初段竟。自下第二驅之令去。于中有叁。一遣默往。第二呵誡不聽謗佛。叁正教亦。默往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠乞所爲是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如來遮其所言。佛實無病言疾枉佛。故名爲謗。謗佛自損。爲是須遮。莫使異等止其所傳。傳謗損他。故複須止。人有邪正邪聞毀謗。是以誡之。莫使異人聞此粗言說疾謗故名之爲粗。正聞齧[口*美]亦須誡約。故言勿令大威德天他方菩薩得聞斯語。轉輪聖下是第叁段以理教示。轉輪聖王以少福故尚得無疾舉劣況勝。豈況如來無量福等辨勝過劣。此第二竟。自下第叁催令速去。于中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速舍此去名曰行矣。勿使我下是其後段遮其口言。勿使我等受斯恥也舉過總遮。佛爲也師舉世共尊。說病他誡彼此同羞。故言勿使我等受恥。外道梵下辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理名爲外道。結意求淨說爲梵志。若聞此語明謗所由。聞此阿難說病之語。當作是念何名爲師明輕謗心。自疾不救而能救疾明輕謗言。此第叁竟。自下第四敕令密去。于中有叁。一誡其身可密速去。不密他見不速他知。以是義故須速。二遮其言勿使人聞。叁曉其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結是異非。就所是中諸如來身即法身者泛舉類顯。明佛應身即是真實功德法身又是真實法性之身。如涅槃經金剛身品及此下文見阿閦品具廣宣說。就所非中非思欲身離分段因。佛爲世尊過于叁界離分段果。佛身無漏諸漏已盡離變易因無漏不盡。謂無明地佛悉盡之。佛身無爲不隨諸數離變易果。不墮有爲生滅之數。又二不墮衆生之數。所非如是。如此身者當有何疾結是異非。如此法身乃至無爲不墮數身。諸患永無當有何疾。上來第二明教辭。自下第叁阿難對佛自申己阙。時我世尊實懷慚等文之顛倒。若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽時者道本被呵之時。我者阿難自彰己也。言世尊者以實告佛。實懷慚等自宣己心實懷慚恥。愧己所言愧前說病。須乳言也。得無近等疑己所聞。如維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。即聞空聲總以標舉。時誰所出。或可是佛或是維摩或余大力神天所發。下別顯之。如居士言印維摩語。明佛真身無病是實。但爲佛下述阿難言。明佛應病須乳不虛。但爲佛出五濁惡現行斯法度脫衆生對前阿難謬聽之言明聞非謬。此語顛倒。若正應言但佛出于五濁惡世現行斯法爲度衆生。言五濁者如經中說。一曰命濁。命報短促。謂今世人極壽百歲如是等也。二衆生濁無其人行。叁煩惱濁貪嗔癡等諸結增上。四者見濁邪見熾盛。五曰劫濁。所謂饑馑疫病刀兵。此五盛時名爲惡世。佛于是時出現于世。現行斯法度衆生者現行有病乞求之法度衆生也。事如經說。當佛在時毗耶離城有婆羅門。邪見不信。家有乳牛。惡[角*之]踰人無敢近者。佛爲度此婆羅門故示言有病須乳爲治。阿難爲佛持缽往乞造其門下。婆羅門見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛踰殺。即語阿難。若須構取。阿難言善。即往牛所。牛自開腳任其構捋。牛語阿難願留一乳以乞我兒余悉奉佛。犢子即言。盡奉如來我食水草。彼婆羅門…
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