六和敬

　　觀經叁福，是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛就是從這裏學起。這是佛陀在觀無量壽經上所說的經文，講得特別詳細，希望我們多多的去讀、多多的去體會，盡量能夠做到，以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎，才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎，在一塊共修，沒有好處。若無共識、雜心閑話、彼此不和，還不如一個人修行好。共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的“六和敬”。

　　“叁福”是個人修行的基礎，“六和”是大衆共修的戒條，依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。世尊爲之製定六條戒律，大衆皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此“六和敬”，是團體共修的基本守則，無論是出家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。

　　第一、“見和同解”，就是建立共識。在一個團體裏，我們對于修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大衆共修的基礎。佛陀在世，確實做到“恒順衆生、隨喜功德”。因此，爲許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因爲這個緣故而建立的。大衆聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要求人人能夠和諧相處。唯有“和”才能夠把我們的見解、思想，乃至于生活方式，逐漸拉近，才不會距離太遠，這就是所謂的“平等”。“和”之後才有“平”，“平”之後大家心地就“安定”了，“安”之後才有“樂”啊。我們要想得到快樂，心要安、身要安，身心平安，“和”是最初的一個基礎。佛法重視“和敬”，世間法也重視“和”。孔夫子教導我們，就把這一個字列爲最重要的一個科目。你看！論語裏說：“禮之用，和爲貴。”我在前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裏有叁座主要的建築，我們中國人稱它爲“金銮殿”。實際上，它的匾額不是寫金銮殿，而是寫著「太和殿”，太和殿後面叫“中和殿”，中和殿後面叫“保和殿”。諸位想想它的命名，叁座大殿都用“和”命名，由此可以看出清朝的帝王，用什麼來統治天下、統治國家呢？用“和”啊。傳至末代家族不和、朝野不和，不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人也不會受這麼多的苦難了！。所以“和”是非常非常的重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。

　　世尊爲我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的，是因爲要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和需要的大衆們，因此，後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，一共建立十個宗派，就是因爲大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場，專修華嚴。喜歡法華經的，再建一個道場，專修法華。由此我們明了，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。絕不是一個道場裏面，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以佛法無論那個法門，成就與否都在“專”。中國古時教學，教導童蒙念叁字經，叁字經上說：“教之道(教學的道理)，貴以專。”何況無上甚深的佛法，不專那裏能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，所貴的就是“專”，這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此互相在一堂切磋琢磨，勉勵精進，才會有成就。

　　我們修淨土，淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有“叁經一論”，現在則是“五經一論”。這五經是清朝鹹豐年間，魏源居士將華嚴經最後的一卷《普賢行願品》列在叁經之後，成爲四經。民國初年，印光大師，將首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後，成爲五經。我們以這個爲例子，我們這些人喜歡無量壽經，那些人，喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。這個要念無量壽經，那個偏偏要念阿彌陀經，這就必要建兩個道場。淨土宗同一個宗，爲什麼要分那麼多道場？哦！原來如此。再說同依一部經，譬如我們同依阿彌陀經，有人依照蓮池大師的疏鈔修學，有人依照蕅益大師的要解，這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此，同樣依阿彌陀經修行的，還得要分兩個道場，這才是真實的“見和同解”的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能夠成就。即使我們同樣依一部經，同樣依一家注解，而念誦的方法不一樣；有人念佛“南無阿彌陀佛”，念得很慢。有人念阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場裏同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂。這才警覺現代人學佛爲什麼不能成就！現代的道場，今天請甲法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裏面，一起共修無量法門，他怎麼會不磨擦呢？怎麼會不沖突呢？此事太難，佛都辦不到，何況凡夫！可見“見和同解”是道場基礎的基礎，大衆才能真得到共修之大利。

　　一個團體，大衆的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就能和合了，就能組成一個僧團。如果有不相同的，甯可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的衆生，人人都能夠成就。這是佛法的偉大、周到，這就是所謂的“殊途同歸，法門平等”。佛絕不勉強人，叫他要修某一法門。你看觀經，韋提希夫人感到這個世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛刹土，統統展現在她面前，讓她自己選擇(自己選擇才適合自己的興趣啊)。我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好。嘿！你也來學吧！一定要拉他(他未必對這個法門有興趣)。進來了之後，想法、看法、意見多多，都不一致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹，你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裏是淨土宗，喜歡念佛就到我們這裏來，看看合不合適。喜歡參禅的，那位法師是修禅宗法門。喜歡學密的，某上師傳密教法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裏來。法門平等，皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立，應相互尊重禮贊，這才是“見和同解”。

　　第二、“戒和同修”。大家既是同住在一起修學，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裏，必定包括佛所製定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒爲基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎，再加上大衆現前生活共住所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，就是寺院的“常住公約”。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。所以佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。

　　第叁、“身和同住”。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子。目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裏討生活的。如果是這種觀念，那就完全錯了。接受十方供養如何能消！這個罪過是無量的，且要還債，佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代生活富裕的地區，一個人還有個套房，這樣舒適的生活環境修行能不能成就呢？恐怕一個都不能成就。爲什麼呢？地藏經上講：“閻浮提衆生起心動念，無不是罪。”人，無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十手所指，一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行盡失，成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼住呢？睡通鋪啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可離開大衆，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便，這是依衆靠衆的精意。所以寺院叢林，你到寮房(臥室、寢室)去看看，皆是通鋪，一個人一個鋪位，每個鋪蓋疊得整整齊齊的，像軍隊一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的生活，陶冶人的習氣，以戒、定、慧叁學改造心行，那才真正稱得上修行。在寺院叢林裏面，什麼人有一個寮房呢？當住持的、做執事的，因爲他的事務繁多，他的生活起居不能跟大衆一樣(大衆像學生一樣，那是非常規矩的)。執事要辦事，替大家服務的，他們才有個小房間。住持的房間叫“方丈”(方圓一丈)，房間都很小，並不是叫你住得很舒服，目的是不妨礙大衆的精修。還有年歲老的，也單獨有房間，生病的也單獨有房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單(通鋪)。“身和同住”是這個意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

　　第四、“口和無诤”。這是說大家住在一起沒有诤論，真正能夠用功向道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常講：“病從口入(怎麼會生病呢？喜歡吃東西、吃得不幹淨、吃得不衛生)，禍從口出。”說話多，言多必失，有些時候，講者無心，聽者有意，就産生誤會，在無形當中，結了許許多多的怨怼，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱的事情！所以古德常常教訓我們，叫我們“少說一句話，多念一句佛”。言語愈少愈好，非必要的言語，不說那是頂好旳。我這一次在洛杉矶講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，暑假去參加日本的叁天禅學會，回來之後，說寒假他還要去參加。這個禅宗道場…

《六和敬》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…