十住毗婆沙論卷第四
阿惟越致相品第八
問曰。是諸菩薩有二種。一惟越致。二阿惟越致應說其相。是惟越致是阿惟越致。答曰。
等心于衆生 不嫉他利養
乃至失身命 不說法師過
信樂深妙法 不貪于恭敬
具足此五法 是阿惟越致
等心衆生者。衆生六道所攝。于上中下心無差別。是名阿惟越致。問曰。如說于諸佛菩薩應生第一敬心。余則不爾。又言親近諸佛菩薩恭敬供養。余亦不爾。雲何言于一切衆生等心無二。答曰。說各有義不應疑難。于衆生等心者。若有衆生視菩薩如怨賊。有視如父母。有視如中人。于此叁種衆生中。等心利益欲度脫故無有差別。是故汝不應致難。不嫉他利養者。若他得衣服飲食臥具醫藥房舍産業金銀珍寶村邑聚落國城男女等。于此施中不生嫉妒。又不懷恨而心欣悅。不說法師過者。若有人說應大乘空無相無作法若六波羅蜜若四功德處若菩薩十地等諸大乘法。乃至失命因緣。尚不出其過惡。何況加諸惡事。信樂深妙法者。深法名空無相無願及諸深經。如般若波羅蜜菩薩藏等。于此法一心信樂無所疑惑。于余事中無如是樂。于深經中得滋味故。不貪恭敬者。通達諸法實相故。于名譽毀辱利與不利等無有異。具此五法者。如上所說。于阿耨多羅叁藐叁菩提不退轉不懈廢。是名阿惟越致。與此相違名惟越致。是惟越致菩薩有二種。或敗壞者。或漸漸轉進得阿惟越致。問曰。所說敗壞者其相雲何。答曰。
若無有志幹 好樂下劣法
深著名利養 其心不端直
吝護于他家 不信樂空法
但貴諸言說 是名敗壞相
無有志幹者。顔貌無色威德淺薄。問曰。非以身相威德是阿惟越致相。而作此說是何謂耶。答曰。斯言有謂不應致疑。我說內有功德故身有威德。不但說身色顔貌端正而已。志幹者所謂威德勢力。若有人能修集善法除滅惡法。于此事中有力名爲志幹。雖複身若天王光如日月。若不能修集善法除滅惡法者。名爲無志幹也。雖複身色醜陋形如餓鬼。能修善除惡乃名爲志幹耳。是故汝難非也。好樂下劣法者。除佛乘已余乘比于佛乘。小劣不如故名爲下。非以惡也。其余惡事亦名爲下。二乘所得于佛爲下耳。俱出世間入無余涅槃故不名爲惡。是故若人遠離佛乘信樂二乘。是爲樂下法。是人雖樂上事。以信樂二乘遠離大乘故亦名樂下法。複次下名惡事。所謂五欲又斷常等六十二見一切外道論議。一切增長生死。是爲下法。行此法故名爲樂下法。深著名利者。于布施財利供養稱贊事中。深心系念善爲方便。不得清淨法味故貪樂此事。心不端直者。其性谄曲喜行欺诳。吝護他家者。是人隨所入家。見有余人得利養恭敬贊歎。即生嫉妒憂愁不悅。心不清淨計我深故。貪著利養生嫉妒心嫌恨檀越。不信樂空法者。諸佛叁種說空法。所謂叁解脫門。于此空法不信不樂不以爲貴。心不通達故。但貴言說者。但樂言辭不能如說修行。但有口說不能信解諸法得其趣味。是名敗壞相。若人發菩提心。有如是相者。當知是敗壞菩薩。敗壞名不調順。譬如最弊惡馬名爲敗壞。但有馬名無有馬用。敗壞菩薩亦如是。但有空名無有實行。若人不欲作敗壞菩薩者。當除惡法隨法受名。問曰。汝說在惟越致地中。有二種菩薩。一者敗壞菩薩。二者漸漸精進後得阿惟越致。敗壞菩薩已解說。漸漸精進後得阿惟越致者。今可解說。答曰。
菩薩不得我 亦不得衆生
不分別說法 亦不得菩提
不以相見佛 以此五功德
得名大菩薩 成阿惟越致
菩薩行此五功德。直至阿惟越致。不得我者。離我著故。是菩薩于內外五陰十二入十八界中求我不可得。作是念。
若陰是我者 我即生滅相
雲何當以受 而即作受者
若離陰有我 陰外應可得
雲何當以受 而異于受者
若我有五陰 我即離五陰
如世間常言 牛異于牛主
異物共合故 此事名爲有
是故我有陰 我即異于陰
若陰中有我 如房中有人
如床上聽者 我應異于陰
若我中有陰 如器中有果
如乳中有蠅 陰則異于我
如可然非然 不離可然然
然無有可然 然可然中無
我非陰離陰 我亦無有陰
五陰中無我 我中無五陰
如是染染者 煩惱煩惱者
一切瓶衣等 皆當如是知
若說我有定 及諸法異相
當知如是人 不得佛法味
菩薩如是思惟即離我見。遠離我見故則不得我。不得衆生者。衆生名異于菩薩者。離貪我見故作是念。若他人實有我者。彼可爲他因有我故以彼爲他。而實求我不可得。彼亦不可得故無彼亦無我。是故菩薩亦不得彼。不分別說法者。是菩薩信解一切法不二故無差別故一相故作是念。一切法皆從邪憶想分別生虛妄欺诳。是菩薩滅諸分別無諸衰惱。即入無上第一義因緣法不隨他慧。
實性則非有 亦複非是無
非亦有亦無 非非有非無
亦非有文字 亦不離文字
如是實義者 終不可得說
言者可言言 是皆寂滅相
若性寂滅者 非有亦非無
爲欲說何事 爲以何言說
雲何有智人 而與言者言
若諸法性空 諸法即無性
隨以何法空 是法不可說
不得不有言 假言以說空
實義亦非空 亦複非不空
亦非空不空 非非空不空
非虛亦非實 非說非不說
而實無所有 亦非無所有
是爲悉舍離 諸所有分別
因及從因生 如是一切法
皆是寂滅相 無取亦無舍
無灰衣不淨 灰亦還汙衣
非言不宣實 言說則有過
菩薩如是觀信解通達于說法中。無所分別。不得菩提者。是菩薩信解空法故。如凡夫所得菩提。不如是得作是念。
佛不得菩提 非佛亦不得
諸果及余法 皆亦複如是
有佛有菩提 佛得即爲常
無佛無菩提 不得即斷滅
離佛無菩提 離菩提無佛
若一異不成 雲何有和合
凡諸一切法 以異故有合
菩提不異佛 是故二無合
佛及與菩提 異共俱不成
離二更無叁 雲何而得成
是故佛寂滅 菩提亦寂滅
是二寂滅故 一切皆寂滅
不以相見佛者。是菩薩信解通達無相法。作是念。
一切若無相 一切即有相
寂滅是無相 即爲是有相
若觀無相法 無相即爲相
若言修無相 即非修無相
若舍諸貪著 名之爲無相
取是舍貪相 則爲無解脫
凡以有取故 因取而有舍
誰取取何事 名之以爲舍
取者所用取 及以可取法
共離俱不有 是皆名寂滅
若法相因成 是即爲無性
若無有性者 此即無有相
若法無有性 此即無相者
雲何言無性 即爲是無相
若用有與無 亦遮亦應聽
雖言心不著 是則無有過
何處先有法 而後不滅者
何處先有然 而後有滅者
是有相寂滅 同無相寂滅
是故寂滅語 及寂滅語者
先亦非寂滅 亦非不寂滅
亦非寂不寂 非非寂不寂
是菩薩如是通達無相慧故無有疑悔。不以色相見佛。不以受想行識相見佛。問曰。雲何不以色相見佛。不以受想行識相見佛。答曰。非色是佛。非受想行識是佛。非離色有佛。非離受想行識有佛。非佛有色。非佛有受想行識。非色中有佛。非受想行識中有佛。非佛中有色。非佛中有受想行識。菩薩于此五種中不取相。得至阿惟越致地。問曰。已知得此法是阿惟越致。阿惟越致有何相貌。答曰。
般若已廣說 阿惟越致相
若菩薩觀凡夫地聲聞地辟支佛地佛地。不二不分別無有疑悔。當知是阿惟越致。阿惟越致。有所言說皆有利益。不觀他人長短好醜。不悕望外道沙門有所言說。應知即知應見便見。不禮事余天。不以華香幡蓋供養。不宗事余師。不墮惡道不受女身。常自修十善道。亦教他令行。常以善法示教利喜。乃至夢中不舍十善道。不行十不善道。身口意業所種善根。皆爲安樂度脫衆生。所得果報與衆生共。若聞深法不生疑悔。少于語言利安語和悅語柔軟語。少于眠睡行來進止心不散亂。威儀庠雅憶念堅固。身無諸蟲。衣服臥具淨潔無垢。身心清淨閑靜少事。心不谄曲不懷悭嫉。不貴利養衣服飲食臥具醫藥資生之物。于深法中無所诤競。一心聽法常欲在前。以此福德具足諸波羅蜜。于世技術與衆殊絕。觀一切法皆順法性。乃至惡魔變現八大地獄化作菩薩而語之言。汝若不舍菩提心者當生此中。見是怖畏而心不舍。惡魔複言。摩诃衍經非佛所說。聞是語時心無有異。常依法相不隨于他。于生死苦惱而無驚畏。聞菩薩于阿僧祇劫修集善根而退轉者。其心不沒。又聞菩薩退爲阿羅漢得諸禅定說法度人心亦不退。常能覺知一切魔事。若聞薩波若空大乘十地亦空可度衆生亦空諸法無所有亦如虛空。若聞如是惑亂其心欲令退轉疲厭懈廢。而是菩薩倍加精進深行慈悲。意若欲入初禅第二第叁第四禅而不隨禅生還起欲界法。除破憍慢不貴稱贊心無嗔礙。若在居家不染著五欲。以厭離心受如病服藥。不以邪命自活。不以自活因緣惱亂于他。但爲衆生得安樂故處在居家。密迹金剛常隨侍衛人及非人不能壞亂。諸根具足無所缺少。不爲咒術惡藥伏人害物。不好鬥诤不自高身不卑他人。不占相吉凶不樂說衆事。所謂帝王臣民國土疆界。戰鬥器仗衣物酒食。女人事古昔事大海中事。如是等事悉不樂說。不往觀聽歌舞伎樂。但樂說應諸波羅蜜義。樂說應諸波羅蜜法令得增益。離諸鬥訟常願見佛。聞他方現在有佛願欲往生。常生中國終不自疑我是阿惟越致非阿惟越致。決定自知是阿惟越致。種種魔事覺而不隨。乃至轉身不生聲聞辟支佛心。乃至惡魔現作佛身。語言汝應證…
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