般若燈論釋卷第十叁

　　 觀如來品第二十二

　　釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解第一義谛如來身故說

　　修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是體故譬如如來。何等是如來。謂金剛叁昧解脫道同起無間第十六刹那心。彼差別門初起刹那即名爲智。此智是第一義谛如來智。所依陰亦名如來。論者言。若依止世谛智諸體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依第一義谛觀如來。若此智是陰自體者。已攝入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈說

　　 非陰不離陰　　陰如來互無

　　 非如來有陰　　何等是如來　

　　釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自體非是陰故。此中說驗。第一義中陰非如來。陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大等。如是以作故爲因者。當廣說驗。複次諸陰非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等陰故。複次今將智爲一門別遮第一義中智非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來以此方便成立于我今答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中無陰陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有財。如是以五種觀察如來不成。如所說觀察方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所說如來不成。所說不成故亦阙于譬喻。譬喻阙故。是立義有過。修多羅人複言。因陰故假設名如來。我等所說無過。論者言。是義不然。汝所說者則爲有過。如論偈說

　　 因陰有如來　　則無有自體

　　 若無自體者　　雲何因他有　

　　釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如來無自體。此中說驗。于第一義中如來無自體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。阿毗昙人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喻故。然瓶及水等是世谛中有色者。第一義中無實。何以故。若法分別無者是世谛。乃至最後不無者亦是世谛。阿毗昙人複言。如五陰是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。何以故。諸陰是作故。若言以他爲緣有如來起者。如是成立。亦無譬喻可爲譬喻。如是一切以他爲緣者。悉有自體。亦如火輪色等是無分別眼識境界故。如是一切以他爲緣者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火于空中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喻者不然。火等有起。先已遮故。如是實法及眼識等諸識色等境界。先皆已遮。如眼乃至色等。一切法亦如是遮故。若待因緣而起者。有自體義不成。何以故。如論偈說

　　 法從他緣起　　有我者不然

　　 若無有我者　　雲何有如來　

　　釋曰。此謂以他爲緣者。是假設故。譬如幻人。若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬喻以如是意。先所譬喻則爲有過。複次汝言如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是有我喻得成。無如上過。論者言。是義不然。何以故。如論偈說

　　 若無有自體　　雲何有他體

　　 若離自他體　　何等是如來　

　　釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故不異。若如是說如來者其義得成。論者言。爲第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。若非如來者。今問其義。如論偈說

　　 彼未取陰前　　已有非如來

　　 而今取陰故　　始是如來耶　

　　釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如此。論者言。若爾者如論偈說

　　 彼未取陰時　　則無有如來

　　 未取無自體　　雲何後取陰　

　　釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自體故。如外人所執我無陰體我後時取如來陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我非如來故。譬如余物不取如來陰爲如來。若如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如上偈說過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前說。第一義如來未起已前非如來不取如來陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論偈說

　　 猶如未有取　　不得名爲取

　　 若離于彼取　　無處有如來　

　　釋曰。此謂離取無如來體。今當說驗。五陰中無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從緣起法無丈夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬如瓶。憂喜因中谛所攝中無丈夫。是作故。譬如瓶。如是諸因當廣說驗。犢子部複言。第一義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所執丈夫。如來即記言無。然未曾說無。如來若言無者。何緣複記。有人問言。死後無如來耶。佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中說。有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣說。身中我者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。今還問王。大王宮中庵羅樹果作何氣味。形狀色相複似何等。王言。世尊。我所住宮無庵羅樹。雲何問言氣味形色。佛言。大王。身中有我。王可問言大小長短。然此身中本無有我。雲何令我答王所問。如是答者即是如來記于無我。多摩羅跋外道說言。第一義中有如來。取施設故。此謂若言無者。不于取上。而有施設。雲何有取。謂取無上解脫熏修諸陰相續。故名如來。如經所說。佛之名者非父母作。乃至非諸天作。其義如是。複次雲何名佛。謂最後得解脫時乃名爲佛。以如是等故有如來。論者言。如上偈說。不即不離陰。陰中無如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。此謂如來于此第一義中畢竟不可得故。如論偈說

　　 一異無如來　　五種求不得

　　 雲何當以取　　施設有如來　

　　釋曰。此謂第一義中有自體者。雲何可施設耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第一義中不成。亦與因義相違。雲何相違。謂取施設而有瓶等。但是世谛中有故。非第一義。複有自部人謂論者言。彼向說偈。若無有諸取雲何有如來者。爲不善說。我今說言有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。雲何名取。謂無漏解脫不共法等。以爲五陰。有所任持。是故如所說因雲何名取者。謂如來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是義不然。何以故。如論偈說

　　 如來所取取　　此取不可得

　　 取及取者空　　及一切種空　

　　釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不複更說。一切種者。謂自體種他體種等見真實者。一切種門觀察之時。于第一義中不可施設。隨順世谛而有施設。雲何施設。謂不可思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我是衆生真善知識。一切衆生有生苦等令得解脫。又如佛言。應知者我已知。應識者我已識。應修者我已修。阿含經中作如是說。我所立義不與相違如來。于世谛中作是施設。非第一義。外人複言。第一義中不欲得者。自違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非先受第一義故然後說遮。諸外道等甚可憐愍何以故。如經偈說

　　 十力無垢輪　　一切叁有日

　　 無量衆所歸　　普照無明闇　

　　 (衆所歸有本作言說光)

　　此謂如眼病者不信有日。或有說言。如來無一切智。是人故。譬如余人。複有說言。如來智者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。複有說言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬如凡夫身。論者言。是等所說非也。若第一義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義鹹皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有戲論故。叁界所不攝故。是出世間無漏法聚故。名爲法身。複次若更有人說言。如來無一切智。是作故。廣說如是。諸因者。如前所立與其過咎。若複有人作譬喻言。如來身者。非一切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喻過失亦同前遮。智門譬喻出因等。若言是能取及有所緣。亦以此過說之。複次汝言如來無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故爲因者。豈有人一事不知耶。又複世間悉知故雲何知耶。謂知如來有真解故。汝以凡夫等爲喻者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知故。複次如諸天等能知過去未來現在叁界所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不知者。反成我義。雲何成我義。謂汝天等以邪智所知故。與如來不同。又複以此智惡故名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一切智。若汝師無一切智而說如來無一切智者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一切智故。複有外道號聰慢者說言。如來無一切智。何以故。如來不記十四難故。又複說言。如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死故。又複說言。如來無一切智。何以故。如來不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又複說言。如來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞故。又複說言。如來無一切智。何以故。如來不知生死前際自障其無知故。又複說言。如來無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧等事度…

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