..續本文上一頁謂是非人失聲驚怖。汝亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成我所成者。汝今谛聽。若以虛妄之言。爲成立無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是無常。雲何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無我亦得成立。如是成立虛妄法者。無其自體。即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。虛妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若法可取者。偈曰

　　 彼體不變異　　余亦不變異

　　 如少不作老　　老亦不作少　

　　釋曰。此二譬喻如數次第相似相對。此中立驗。法住自體變異者不然。何以故。不舍自體故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老若。外人言。如乳不舍自體而轉成酪。以是義故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是酪。彼言乳是。若乳是酪。不舍自體。雲何分別。此名爲酪。若定分者。偈曰

　　 若此體即異　　乳應即是酪　

　　釋曰。由乳不舍色。味力用利益等故。乳不爲酪。異亦不然。何以故。如偈曰

　　 異乳有何物　　能生于彼酪　

　　釋曰。無酪可起故。余體亦無變異。汝言因非一向者。是義不然。有異人言。我亦不說乳不生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生于酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲舍自體能生于酪。爲不舍自體而生酪耶。若爾有何過。若舍自體則不得言乳生于酪。若不舍自體此則相違。雲何相違。若是乳者。雲何名酪。若是酪者。雲何是乳。于彼世間悉如是解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者則無違法。如虛空花由違不空故有空法。以是義故。如所說因諸法不空。論者言。若第一義中有陰等者。除此有物立于空法。而第一義中實無一法是不空者。如偈曰

　　 若一法不空　　觀此故有空

　　 無一法不空　　何處空可得　

　　釋曰。空不空者。于世谛中依止法體。如是分別。此義雲何。如有舍宅。有人住故名舍不空。人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言空耳。複次十七。地論者言。如所分別。自體無故。分別體空。此諸法空。真實是有。雲何真實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別智境界。此是無分別智境界。若有一物是空此名。空智境界而無此物。以無一物是不空者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。複次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處空可得。複次行二行者。作此分別。如幻馬等無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義谛境界。真實觀一切法。猶如虛空。一相無相。見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相違。汝一切時恒遮于空。我意亦爾。以是義故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝說不善思量。複有人言。汝說空者。與他作過。而依止空。見空無力。複言無空。是故汝等所欲義破。亦違自悉檀。雲何自違。如梵天王問經偈曰

　　 若有解空者　　皆是見法性　

　　又如楞伽經偈曰

　　 若離于和合　　無有如是體

　　 是故空無起　　我說無自性　

　　如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般若波羅蜜經中說。解我法門如筏喻者。是法尚應舍。何況于非法。又如摩诃般若波羅蜜經中說。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦是執著故須遮止。若複有作不空分別者。此亦應舍。以此二執大過失故。非舍空者有過如是種種諸見過患壞亂于心。如來爲彼未離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈曰

　　 如來說空法　　爲出離諸見　

　　釋曰。見謂身見等。空謂對治內入空等。若有衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正道。如偈曰

　　 諸有見空者　

　　釋曰。雲何名見空者。謂執著于空言有此空。此執著空有何過失。如偈曰

　　說彼不可治

　　釋曰。如來說彼空見衆生不可療治。此義雲何。如服下藥。動作諸病。而複不泄。反成重病。如是說空法。爲舍諸惡見。若還執空者。說彼不可治。以是義故。舍空無過。又如有人車沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼因不成。過不離汝。由汝所說因義不成。我立自因無前過失。及有力故。雲何有力。說諸行空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一切法從顛倒起。不實無所有。虛妄不如實極勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。又如梵王所問經說。世間愚人執著諸谛。此法非實亦非虛妄。如是等諸修多羅此中應廣說

　　釋觀行品竟

　　 般若燈論釋觀合品第十四

　　複次。爲令信解空所對治諸有合法。皆無自性。有此品起。外人言。汝說一切法自性皆空。如是說者。違正道理。何等道理。如佛所說。有根塵識叁種和合。名之爲觸。以是義故。汝先所說則爲相違。如我所立第一義中諸法有體。何以故。以此爲因。說名爲合故。此若無者。如來不說此因名合。譬如不因龜毛說爲衣服。由佛說有貪嗔癡等。如是叁結。名之爲合。由我說因符正道理。是故諸法非無自體論者言。汝雖有此說。義則不然。如偈曰

　　 見可見見者　　此叁各異方

　　 二二互相望　　一切皆不合　

　　釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不合。又一切不合。由如是故。偈曰

　　 應知染染者　　及彼所染法

　　 余煩惱余入　　叁種皆無合　

　　釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汙衆生相續故。說染等爲煩惱。余謂嗔等。此亦叁種。謂嗔嗔者及所嗔等。余入者。眼前已說。此中余者。謂耳鼻舌身意。雲何名入。謂心心數法所起處門。故名爲入。此亦叁種。謂聞可聞聞者。乃至知可知知者。彼染煩惱等及以余入。二二相望更互不合。又一切不合。如可見等無合應知。今爲令他解無疑故。偈曰

　　 異共異有合　　此異不可得

　　 及諸可見等　　異相皆不合　

　　釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者可染。皆不相合。此中說驗。第一義中見者不與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不善。彼如是故。偈曰

　　 非獨可見等　　異相不可得

　　 及余一切法　　異亦不可得　

　　釋曰。如前所說道理。彼聞可聞聞者。嗔可嗔嗔者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因不成。何以故。如偈曰

　　 異與異爲緣　

　　釋曰。待異故名爲異。偈曰

　　 離異無有異　

　　釋曰。以種爲緣起者。待此種子故。名芽爲異。偈曰

　　 若從緣起者　　此不異彼緣　

　　釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語有觀故。譬如可見自體。若法從緣起者。不異彼緣。若言異者。應離此種芽從余出。如火不觀異體自性是暖。如是見者不觀可見。聞者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待于冷而自體是暖者。此異不成。何以故。于世谛中無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及顯色此名可見。如我所說因有力故。見者眼等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛馬二體不可得故。複有人言。想差別故。果因別故。見者眼等異義成者。還同前答。複次鞞世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有言說已前物體。複次第一義中異無自體。何以故。由總別故。譬如色體。複次第一義中異非起說及覺智因。何以故。由是差別覺智言說因故。譬如色體。複次此異。爲在異中。爲在不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰

　　 異中無有異　

　　釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不成。若于不異中有者。此亦不然。如偈曰

　　 不異中亦無　

　　釋曰。此謂自體而有異過。如彼所說。因義破故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異無者。如偈曰

　　 由無異法故　　不異法亦無　

　　釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。雲何遮。今說驗。第一義中見者可見不得爲異。何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此應廣說。彼如是一異俱遮。由一等不成故。此如偈曰

　　 一法則不合　　異法亦不合　

　　若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合時故。如水乳二。複次第一義中有染者合。何以故。差別言說觀故。譬如食者與食相合。論者偈曰

　　 合時及已合　　合者亦皆無　

　　釋曰。如前所說方便異法相合無如是義。由彼外人品初說因。已與其過。爲令他解。合無自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不散。如是受想行識不合不散。若色至識不合不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此中應廣說

　　釋觀合品竟

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