..續本文上一頁觀音叁十二應，應以何身得度者，即現何身而爲說法，得大自在。我們現在不行，起心動念都是障礙，有障礙就要依照這個方法修行。
我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊叁界。示一往還。去已無返。
佛陀在世時，其生活方式是托缽乞食，使身心清淨，叁衣一缽，生活簡單。傳到中國以後，氣候較寒，中國人仍然穿自己衣服，把架裟披在身上。佛經與戒律所講的衣即架裟，印度熱，叁衣就夠了。地上墊的叫具，它不是作拜墊用的，是晚上睡覺鋪在地上的。晚上樹下一宿，只能住一宿，明天換地方，怕人貪愛這個地方。令人對一切不起貪念才能離開這個世界。日中一食，乞來的食物如吃不了，可喂鳥獸，不能留到明天吃，怕人偷懶明天不去托缽。佛在世時創立許多規矩都是爲了斷除貪愛。印度的架裟太大，傳到中國把它縮小爲原來的二分之一。在典禮上搭衣是紀念，表示不忘本的意思。佛法隨時代，隨地區，隨一切民族風俗習慣，以求適應。原理原則不變，修行方法，務求適合當地的風俗生活方式。傳到日本，架裟縮的更小，只有一小塊如卡片大，拴個小繩子，作佛事時挂在衣服上，不用時放口袋裏。中國和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服裝，滿清入主中國以後，洪承疇與滿清訂立的投降條件有叁： (1)男從女不從，(2)生從死不從，(3)在家人從出家人不從。另外是出家人必須剃頭，不留頭發。
菩提是覺悟，道是心。“成菩提道”即是“修成覺而不迷之心”。真心是覺而不迷，妄心是迷而不覺。出家爲的是什麼？出家人一定要有決心超越六道輪回，時間不長，必須要完成這一件大事。法華經雲：“佛爲一大事因緣出現于世。”佛無能力叫我們超出叁界，經雲：“佛不度衆生。”輪回是自己造的，超出輪回還要自己去解決。在這部楞嚴經中，佛把他自己的經驗告訴我們，叫我們依教奉行。他的弟子修學有成，作爲我們的模範。二十五圓通即是表演。
佛教傳到中國是皇帝派特使迎請來的，到達之後，皇帝尊稱高僧爲老師，如皇帝的老師出去乞食，有失體統，所以早先寺廟僧人均由政府供給生活，不必出去托缽。從前一般出家人皆由在家人供養，後來到了唐朝，曆史記載，“馬祖建叢林，百丈立清規”，變而爲自耕自食。馬祖是禅宗第八代祖師，也是六祖惠能大師徒孫，號道一。百丈也是第八代的，他立的清規是戒律的現代化。遵守戒律的精神，重新修訂條文，適合于大衆修學，在佛教裏是一個革命性的變更。早期都是個人修個人的，叢林等于佛教大學，大家在一齊共修。百丈提倡出家人自食其力，一日不作，一日不食。他有他的道理與時代性。在理論上、精神上，與佛法不違背，在作法上不一樣，這是大智慧，通權達變，給後人很大啓示，一生真修，確能超越六道輪回，接受大衆供養，是真有福報，真爲衆生種福。現在出家人如果不能超出叁界，則今生所接受的供養，就會照佛所說的：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。”
佛的教訓是最高指導原則，在精神上、意念上、思想上都是“寄于殘生，旅泊叁界。”把這個世界看作旅館，我們在這個世界只是暫時住一住，對于田産房屋，要有使用權，不要所有權。作客可以隨時走，作主人就麻煩了。得失念頭不能有，一切煩惱都由患得患失來的。我這個身體是最後的殘身，活在世上是暫時的，下次不來了。如有貪戀之心，放不下，還能離開嗎？建道場是好事，若執著這個道場是我的，就很難擺脫。民國以來有叁大德，虛雲、印祖、谛老。你看看虛雲年譜，一生蓋廟，蓋好之後請一位有修有學的出家人主持，他就走了。自己沒有一絲毫留戀，自己也沒有一個廟，這才是真清淨。在這個時代，大家都爭權奪利，各廟也不能挂單，沒錢作窮和尚，沒人理，想想這個事實，也怪害怕的，無可奈何之下，有些人只有隨波逐流。也有人甘心情願，沒有廟不要廟，沒有信徒不要信徒，這種人很少，但是這種人倒有出叁界的希望。
雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。爲小乘道。由是疑誤無量衆生，墮無間獄。
現在社會上生活困難，打著佛教旗號蓋廟是好生意，越來越興旺，穿上出家人的衣服，把佛法當買賣作。造種種業，甚至于殺盜淫妄全來，花言巧語，還批評一些真正出家人爲小乘，甚至輕慢譏讪，使衆生對真正佛法失卻信心，對他們所說信以爲真，此之謂“一盲引衆盲，相牽入火坑。”
若我滅後。其有比丘發心決定修叁摩地。能于如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及于身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人于法。已決定心。
本段經文宗旨是叫我們能夠舍身，菩薩行最重要的一個行門就是布施，也就是舍，不但身外之物要舍，身體也要能舍。經上所說的完全是舍身爲法，舍身爲衆生，舍的目的是要決定成就戒定慧叁學。此地只說叁摩地，實際包括定慧。在佛像前是求佛爲我們作證明，我們發大心大願，身心世界一切放下，在表法裏面燃身，在身上燃一香炷，或燒一個指頭供佛。燃香炷是出家人在頭頂上，在家人在手臂上燃一香炷。有人誤會以爲燃的愈多愈好，假如把身體整個燒掉，如人我是非念頭仍在，其業障還是消不掉。假如燃一香炷，煩惱習氣從此斷盡，這香炷就有用處。
佛教我們燃香是給別人看的，同時也是警惕自己，表示我已發願，燃燒自己、照亮別人，說話要算話，真正意義是舍己爲人，爲利益衆生縱然犧牲自己也在所不惜。如這個念頭堅定，一切爲衆生，所有一切煩惱妄想都沒有了。讀了此經可不要真去燒，身上燒個香疤沒關系，燒指頭做事不方便。觀世音兩只手不夠用，要現千手，兩只眼不夠用，要現千眼。主要目的是叫我們以智慧、精神、身體統統爲衆生服務，乃是燃身的意義。在全世界佛教中，只有中國有燃身，其他各國及西 藏都沒有。身不燃香而真能作到爲衆生服務，舍己爲人，乃是真舍身。這是在佛菩薩面前發願時給自己作證明，難舍能舍，再配合行爲才能消業障。
“我說是人無始宿債一時酬畢”。如有我，我負債，我要還，多劫以來，積得甚厚，還得清嗎？無始業債，存不存在，看有我無我。如有我，機緣遇會時，欠債還錢，欠命抵命。證得羅漢果以上，無我了，就不要再還。雖然不還債，而他要以大慈悲心救度一切苦難衆生，比還債要加多少倍的積極認真與辛勞。此經字字句句都是叫我們如何才能真正脫離輪回。“長揖世間。永脫諸漏。”“諸漏”指“見思煩惱”，見思煩惱是因，六道是果。“長揖世間”，是永遠脫離叁界六道。雖未見性，只斷見思而塵沙無明仍在，亦能脫離輪回，而他們對于明心見性之修學有決定信心，知道這是真實的，將來一定能證得果位，念佛人亦要把身心放下，才能得到念佛叁昧，永脫輪回。
若不爲此舍身微因。縱成無爲。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修叁摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第叁決定清淨明誨。
“舍身”是決不貪戀這個身體。衆生最難放下者即此身。“微因”，微是微少，以凡夫的眼光看舍身是了不起的事，在佛菩薩看來，叁種煩惱只舍見思，算不了什麼，還有塵沙無明未斷。如果在大乘法門講，菩薩有五十一階級，舍身所受的果報只在十信位之第七信，還有四十幾個位子。縱然得到相似無爲，禅定是相似無爲，與無爲法相應，而其定不能持久，故稱相似。楞嚴經上說，要證得九次第定才算是真無爲，前面的四禅八定是世間禅，均屬相似無爲。即使生到最高非想非非想天，壽命有八萬大劫，定力不會失掉，而時間到了，定功仍會失掉，可能墮落叁途。因其自以爲成佛，覺得已證到大涅槃，說大妄語，更加誹謗叁寶，因此墮落。“如我馬麥，正等無異”。大修行人也要還債，但佛是表演。佛在經中說，在過去生中有一段因緣，久遠之前種的因。在舍衛國毗蘭邑，阿耆達王請佛及五百比丘至其邑供齋叁個月。佛及僧衆抵邑後，才受供六日，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事。邑內又適逢饑荒無從乞食。幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後王才醒悟，向佛求忏。舍利弗便問佛是什麼因緣。佛說：過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧，食已，爲一病比丘帶回一份飯菜，經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：“禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？”隨從五百童子亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。
梵志是外道，也是修行人。佛在世時，外道有九十六種之多。凡是心外求法者均謂之外道。佛門內也有外道，稱之門內外。佛法是向自性中求，向內求而非向外求。按照佛的教誨去作，就可以求到，並不是要求佛給我們什麼。明朝袁了凡先生接受雲谷禅師的開導，把他一生修學的曆程與效果寫了一本了凡四訓。雲谷禅師未叫他天天拜佛求佛賜恩，只叫他斷惡修善，去習氣，存好心，即能扭轉乾坤，他就遵之而行，結果真是一生命運大有轉變。算命孔老先生說他壽元只五十叁歲，一生無子。後來不但有子而且活到七十幾歲，這本了凡四訓是訓子的。照雲谷禅師的開示以求是對的，合情如法。如自己不自悔過行善，而求佛菩薩保佑賜恩，希望中頭獎一百萬，許願供佛菩薩幾萬，這不但得不到，而且造了很大的罪過，因爲把佛菩薩當作貪官汙吏看待。
說話無論有心無心，不要以爲說完就沒事了，其果報在後頭。知道這種事實，起心動念，都要小心，動一個念頭就造一個業，如不出叁界，這個業因都要受果報。對人對事心中不高興，口出惡言，不知道以後的果報可畏。有時候好心不得好報是有原因的。在順逆境中要腦筋清楚，順境不談，如橫逆來臨，即應逆來順受，絕不怨天尤人，不再結新怨。佛教我們放下實是好辦…
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