般若燈論釋卷第二

　　 觀緣品之二

　　 複次余僧佉言。若諸果功能緣中空故。緣不生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體不起。是則名常。汝先立義。則爲自破。論者言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之物。亦不說常。何以故。不生之物。于世谛中。不欲有故。複有僧佉。說如是言。雖彼衆緣。不能起果。由有眼色空明。及作意等。諸緣有作故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我今當說。第一義中。有彼生識自果之作。何以故。以有緣故。譬如甑鬵(集心反)水米及薪火等。諸緣具已。作能成飯。以是驗故。我立義成。論者偈曰

　　 緣中無作者　

　　 釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作故。譬喻不成。譬不成故。汝則有過。何以故。能成立法無故。由成立無故。緣中定無生識之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不起故。因義不成。第一義中。應如是說。複次若汝執言。總說作者。則與義相違。彼緣有者。世智境界。生識之作。與彼衆緣。體不相離。佛護問中。複有外人。作是釋言。若自起。若他起者。是言何謂。此義于我無所用爲。雖然眼等諸緣。作眼識生。如甑鬵等。作飯熟故。而彼外人。作是成立。言有體起佛護論師爲遮彼故。引偈本雲。作者緣中無。何以故。已生未生生時。識有作者。是亦不然。論者言。彼不相應。汝等前後二語。唯有立義故。複有異僧佉言。汝將此過。安置與我。遮我緣中。無其作義。作不起故。譬喻不成者。是義不然。今有作在。雲何驗知。有作生彼識等自果。由其作故。如作能熟飯。論者偈曰

　　 離緣亦無作　

　　 釋曰。緣無故亦不與緣合而獨有作者無也。如先緣中有作次第說其過故。複有論師釋此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈說緣中無有作離緣亦無作。若言有彼生識作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦無。若言無其別作。但緣是作者。是亦不然。若言緣無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦無緣。有作過故。論者言。若謂無緣得有作者。是義不然。何以故。若無彼緣自然有作。無此義故。佛護言。于世谛中。雲何有作自他衆緣相因待故。有作如無間。刹那能起果體。是名爲作。如彼未來欲起法體由作。得生于世谛中。非無有作。不同汝執緣中有作。是語無咎。論者言。汝今不說因緣譬喻。但有立義與他過者。此釋不成。複次經部師言。有異法起。如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水火風。因緣和合。得有芽出。以此答故。汝先驗破。論者言。如先偈說。緣中無有作。此義雲何。第一義中。遮彼起故。彼作無體。種子等緣和合有作者。此不應爾。汝言緣中定有作者。是義不成。譬喻無故。汝先答者。不能破我。複次有外人言。如稻谷等。真實是有。何以故。由作有故。于世谛中。欲令如是隨順世谛。如其所欲。第一義中。亦複如是。譬如兔角。由譬成故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如稻谷等。于世谛中。言有作者。是義不然。何以故。如偈曰

　　 若有若無作　　諸緣作不成　

　　 釋曰。于世谛中。兔角無故。第一義中。有亦不成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲義立者。翻此二過。還在于汝。複次僧佉人言。兔角無體。即是其體。雲何知耶。如毗伽羅論第六門中。作如是說。有別異故。譬如青優缽羅華。與色爲異。論者言。汝說不善。何以故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故。不能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲令有體而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我今遮汝。作如此解。有體無體。墮在二邊。我不同汝執有無故。不墮二邊。此義雲何。汝立有體無體。令他信受。驗無體故。非我所欲。是故汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此複非也

　　 複次或有諸說起者。應如是問。果先未起。彼諸緣等。爲無作耶。爲有作耶。若諸緣無作。不能起果者。雲何名無作起果。功能緣中空故。說名無作。若功能空者。則非彼緣能起彼果。譬如麥種無稻谷芽。此不應爾。若有作者。驗此作有。緣中無故。由果起故。說彼有作。果未起時。彼無所作。由此驗故因義不成

　　 複次經部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣故。互相隨攝。資益果起。非因不成。答驗亦立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。谷等諸緣。和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因緣。乃至未能起果。自此已前。此稻谷等。雲何不名爲非緣耶。無有此事。如是緣故。譬如乃至未從他受學。雲何不名無智人耶。此義不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸緣非緣。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何以故。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不知彼。果正起時。緣亦非緣。爲此義故。雲何芽起時。彼稻谷等。非緣自性。以第一義中。若一若異。不可說故。如彼谷等。先刹那時。若有說言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何以故。因果二法不可說一異故。雖不可說。要待彼緣。方能生果。如是說者。並同前破謂雲何芽起乃至先刹那時。複次說有起者言。第一義中。彼入等緣。能起內入。何以故。以緣故。如谷等芽。若不能起。彼則非緣譬如兔角。論者言。如汝所說。第一義中。彼緣有者。此緣于果爲有爲無。爲有無俱。皆不應爾。如偈曰

　　 非定有定無　　諸緣義應爾　

　　 釋曰。此緣非有。如其所執。不應爾者。今當顯示此義。偈言緣非有者。是何等耶。此非有者。如空華等。何等是。彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物。爲虛空花。爲兔角緣耶。此釋非有緣者。是何語義。此驗稻谷等緣。第一義中。非自性有。何以故果非有故。如空花非有。虛空無體。如是芽等非有。以稻谷等諸緣非有故。如虛空花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂緣非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則無體相。既無自體。更有何等爲彼瓶衣。稻谷等緣。欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義。以第一義中。驗稻谷等。非芽等緣。何以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。複次法若已有。緣亦無用。何以故。有自體故。如是于世谛中。彼稻谷等。亦非芽等緣。何以故。以生作不觀故。如彼已生芽者。及余瓶衣等。以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉緣了作。或時緣中先有細果。後時待緣。令細爲粗。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者言。彼了作者。先已遮故。複次先細後粗。若有非有。如前說過。汝語非也。複次經部師言。理實諸緣非有非無。言有無者。義不應爾。此複雲何。謂第一義中。果起現前。諸緣和合。互相資攝。能得自體。以有緣故。爾時彼果不得言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲如此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分別耳。非有非無。緣義應爾有及非有。二種無故。皆不可說。譬如余物。若有不有。二俱非緣。論者意爾。複次此中但是有及非有俱不可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是無物。謂眼識或芽彼緣即眼等。諸種子等。不可說實。何以故以彼等果。有及非有。不可說故。譬如余物。修多羅人。不能避過。複次有等自性體空。于世谛中。生義成故。複有俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣故。我意欲爾。是故無前所說過失。論者言。彼諸尼犍子等。有無二語。方便俱說者。此非安隱處。立義不成。如是已說總破諸緣。今當別破。此中總觀因緣故。若能生異緣。彼名爲因。如是和合自在所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。于世谛中。建立因義。第一義中。因非因故。應如是說。若汝意謂。此因有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義不然。偈曰

　　 非有非非有　　非有無法起　

　　 釋曰。第一義中。法相如是。雲何說言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶如自他。先已驗破。若有無俱。則有二過。是故因體不成。若謂所生法起應說因故者。此亦不然。以有等相不起故。于世谛中。由因有果因亦如是果起因成故。複次自部人言。有因能起彼內入等。此緣起義。是如來說。如如來說。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是因緣義。心心數法所緣。是緣緣義。彼次第滅心心數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。有因緣等。爲緣自體。汝言無者。此因不成。立義破故。論者言。汝所立義。于世谛中。可得如是。以譬喻過故。所說不然。雲何汝等立此因義。爲世谛中。佛如是說。爲第一義中。佛如是說。若世谛中。如是說者。汝義自壞。若第一義中。如是說者。彼第一義中。非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果緣不可得故。因不能起。若其如是。雲何定言彼因能起。以是義故。汝因不成。以相違故複有人言。受遮方便。此中論中。明法無性法。無性者。二俱遮故。二謂名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總說義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體起。何以故。有因故者。如先說破。彼因不成。複次有異。論師言。若有若非有。若有無俱。自體不起故。非是因相。因義不成。如是釋者。是義不然。複次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣。亦不如彼憶想分別。如偈曰

　　 婆伽婆所說　　真實無緣法

　　 此法體如是　　何處有緣緣　

　　 釋曰。彼眼識等。不名爲緣。何以故。無緣緣故。但是自心虛妄分別。第一義中。遮彼法起。彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如色法。以是義故。緣緣無體。但…

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