般若燈論釋卷第叁

　　 觀去來品第二

　　 複次初品已說一切法體無起對治。令人信解。今複次明不來不去緣起差別。使物識知。遮彼義故。第二品起。此義雲何。世間法中。言說自在。于所作事。深起愛染。今欲拔彼執著箭故。遮一行相。此外施爲。即易可破。彼所謂者。外人言。應有如是內入體起。何以故。彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別。則不可言說。如石女兒不可說。彼有來有去。若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喻。自他諸法起義得成。論者言。若施戒禅等。多修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。已複成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可言說。因義不成故。如遮行起行亦同破。複次若謂我立因種共汝同解分別俱成者。此義不然。何以故。彼俱成因。驗無體故。如是異執有驗。違彼因義故。複次若第一義中。謂有去者。彼已去未去去處叁應可得。如偈曰

　　 已去不應受　

　　 釋曰。謂去法已謝故。此義自他俱解。不須成立。偈曰

　　 未去亦不受　

　　 釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。複次雲何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者。譬喻驗故。此複雲何。以未去亦不受。此義成立。何以故。以未去故。譬如余欲去者。複次優樓佉弟子言。何等未去。爲如提婆達多未去爲去如是不受耶。爲如提婆達多去作不去令他解耶。論者言。何因緣故。作如此問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若汝意欲受後分別則違汝因義。是故非先因義不成。複次我立實外別有去法。汝言非者。是語不然。實外有去。雲何成立。謂自體外句義和合調達境界有去。調達我意如是以緣隨轉故如和合調達應如是知。論者言。若世谛中有去和合。提婆達多顯自體外有句義和合。彼境界故生其去覺。令他解者。于世谛中成已複成過。何以故。但有處邊刹那刹那前後差別。名爲和合。調達名者。唯是行聚。自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我意所欲。複次去名句義與調達合。第一義中。無譬喻故。體不可得。如是彼世谛中。亦違道理。何況第一義谛中耶。此等過失。汝不得離。複次經部師言。因欲起動生彼風界及四大造。名爲身聚。處邊無間。前後起滅。說名爲去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨所起處起者即滅故。譬如火焰惑者謂去。其實非也。第一義中。亦無去時。汝于第一義中。遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝說方便。此義不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。于汝所執。不歡喜故。複次僧佉人言。如我法中。動塵偏增。果則轉了。彼未去者說爲去故。論者言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。複次諸說去者。聞前過失。心生怖畏。共立義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者偈曰

　　 離已去未去　　去時亦不受　

　　 釋曰。此義雲何。彼去時不可得故。若有去時。爲已去耶。爲未去耶。若半去半未去。二俱有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。何以故。此應受故。雲何知耶。彼處舉足下足相貌。名爲去時。如偈曰

　　 非已去未去　　彼處去時去　

　　 釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。複次有人言。若有去處。彼可說有去。如是言說。音聲有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不說遮去。此不相應。汝說去時不受。義既不成。已去未去。此亦不破。論者偈曰

　　 若去時去者　　雲何有是義　

　　 釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破故。複次若定分別去時去者。爲已去中有去。爲未去中有去。爲異此二有去處耶。如先說過。複次第一義中。去時去者驗無體故。此義雲何。偈曰

　　 去時去空故　　去時去不然　

　　 釋曰。如問馬枥。是誰馬枥。答彼有馬者。又問誰馬。答彼有枥者。如是問何等爲去時。答彼處去。問何處去。答彼去時。俱不明了。或謂無始世谛所解去時。于彼第一義中。欲成立去。是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外何處更別有去而言于彼去時去耶。是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說。又引提婆達等爲喻。立義因譬叁皆不成。第一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。如偈曰

　　 說去時去者　

　　 釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執有過。是故偈曰

　　 去時中無去　

　　 釋曰。于去時中。若無去者。則不可說。以爲去時。去時無去者。世間不信受。是故去業攝屬去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去者。是義不然。有過失故。若汝欲避如前過咎。執言去與去時。和合複如是行去者。此義不然。如偈曰

　　 去和合去時　　去者唯分別　

　　 釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想分別故。若定如此。得何等過。偈曰

　　 若去時中去　　複及此行去

　　 則墮二去過　　此義則不然　

　　 釋曰。此謂于世谛中。義不然故。複次偈曰

　　 若有二去法　　則有二去者　

　　 釋曰。何因緣故。作如此遮。若有二法。則有二者。偈曰

　　 離去者有去　　是義則不然　

　　 釋曰。爲是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨故。此複雲何。如是一去。于世谛中。觀彼去者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境界差別言說。及譬喻等。驗無體故。內入不起。無來無去。緣起得成。複次毗伽羅論者言。我所立義。無前過失。何以故。唯有一行。自體去故。彼處行時。即名爲去。彼行作者。名爲去者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過不然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無體。時無體故。去亦不成。于世谛中。處邊無間。行聚續起。名爲去者。觀察去時。實無自體。此不相應。複有人言。決定有去。如是應知。此義雲何。彼依止有故。若此依止無。彼則不有。如石女兒。倒行等事。去依去者。相貌雲何。謂提婆達多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。如是諸內入起。及去未去等。亦皆得成。論者偈曰

　　 離去者無去　

　　 釋曰。汝言去者。爲去依止。以此依止有故。爲去因者。是義不然。何以故。若未說因時。去則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰

　　 離去者有去　　是義則不然　

　　 釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分別。是故偈曰

　　 若其無彼去　　何處有去者　

　　 釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲者。謂不信去者。語義得成。先已廣說。去者無體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過故。複有人言。去有驗故。無前執咎。汝應谛聽。我決定立有如是去。此義雲何。此若有合。彼則可指示故。此若無合。彼則不可指示。如兔無角。不可指示言有角也。今有去與合可指示言彼調達去以去有故。我立義成。論者言。汝若定謂有調達去可指示者。爲欲令于第一義中。有去者耶。無去者耶。如偈曰

　　 彼去者不去　

　　 釋曰。今當安立此義。以方便說。所謂第一義中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住者。是故應知。去者不去。複有人言。我今成立未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與去合。于世谛中。說去者。去義已不成。今雲何言未去者去。如偈曰

　　 未去者不去　

　　 釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。複次若未去者。雲何是去。若或時去。雲何名未去者。此自相違。複次方便說者。第一義中。彼未去者。不名爲去。何以故。以去空故。如彼異者。前來遮句。應爲自部諸師。及食糠外道等。作如是說。複次僧佉人言。如汝所說。彼未去者。名爲不去。汝立此義。成我所成。論者言。雲何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名爲去者。論者言。汝所說了。有過失故。如先已遮。複次若汝言先未作去。名未去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去者。先未去時。去有自體。汝義如是。複次汝謂住等。爲未去者故。去者無體。如是意欲者。是義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作去聲。彼去者。體不可得故。複有人言。有異門故。名爲去者。有異門故。名未去者。由此義成。無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈曰

　　 異去及未去　　無第叁去者　

　　 釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第叁。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。複次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名爲去者。有異門故。名未去者。此義不成。若謂去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼無作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是其無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有去者。無去者住者。住者立義。譬喻無體。以所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我引住者。爲譬喻故。竟有何咎。如是一人。說爲去者。此義不然。如先說因有去合故。彼可指示以此爲因者。因義不成。亦譬喻無體。以所成之法具故。違于因義故。外人言。世間眼見彼去者去。見已起說。雖有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成

　　 論者言。彼如是見世谛中慧。以此爲實。第一義中。如理谛觀。何等名見。若以世谛所見。爲第一義者。彼不可信。此雲何知。如偈曰

　　 若謂去者去　　此義雲何成　

　　 釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有…

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