般若燈論釋卷第四

　　 觀六根品第叁

　　複次。成立此品。其相雲何。爲遮起故。令人識知內六入等無自性義。故說此品。又遮去執。欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外人言。有內入起。第一義中。如是應受。何以故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得有。如石女兒。以是故知。有內入起。彼境定故。如偈曰

　　 眼耳及鼻舌　　身意等六根

　　 彼色等六塵　　如其數境界　

　　釋曰。以是義故。所說因成。入起義立。次分別者。外人定說。有如是去。何以故。以作果故。如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名根。于世谛中。根外亦有色等可得。以作者自體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。複次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義雲何。謂根于塵。有能取力。故名境界。有境及境。世谛中有。第一義中根塵定有者。此執不然。以違義故。雲何開示。令彼解耶。如觀眼根。偈曰

　　 如是彼眼根　　不能見自體

　　 自體既不見　　雲何得見他　

　　釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。複有人言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼能見色。論者言。如汝所說。眼不見者。助我出因。及譬喻力。豈能破我所立義耶。複次阿毗昙人言。若無簡別。如是說言眼不見色者。此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之所受阿含義破。如我俱舍論。偈曰

　　 有分眼見色　　非彼能依識　

　　阿毗昙中。作如此說。豈非所受阿含義破耶。論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是義不然。何以故。無二過故。謂非成已。複成及非所欲義破。雲何不破。如經偈曰

　　 眼不見色塵　　意不知諸法

　　 此名最上實　　世人不能度　

　　釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別故。謂第一義中無與過者。複次迦葉彌羅毗婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體故。已說遮故。此義不成。複次若有作者。則與立刹那者。義相違故。又與無刹那者異故。此皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。複次經部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而彼眼色爲緣。眼識得起。修多羅中。作如此說。汝言眼不見者是爲成已複成過。論者言。先已遮起故。眼識不可得無成已複成過。又所受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順世谛故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學人生諸覺意。作少分說。如先偈言。如是彼眼根。不能見自體。若不見自體。雲何得見他。以第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名爲王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義舉喻。如前廣說。二門僻執應當驗知。複次第一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取色故。又過量取故。立義譬喻。如前應知。論者言。此說不爾。汝言不到境者。即是有間取色。有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此說不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此執不成。以違義故。複次僧佉人言。汝言眼非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知眼法空故。眼法既空。豈複成立到境取耶。汝于非處。妄生歡喜。複次眼到境取。雲何不然。以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。如後當說。複次眼到境者。此有何義。爲當依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互相破。依此遮彼。二俱不成。論者言。二俱無體故。我不取。以不取故。所欲義成。複次僧佉人言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不然。彼眼根光。于世谛中。亦不得有。何以故。色識因故。譬如彼色。複次僧佉人言。眼根有光。以眼根故。譬如伏翼貓狸等眼。論者言。眼根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬喻不成。複有人言。如前所說。如是彼眼根。不能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰

　　 彼一切諸法　　若先有自體

　　 如是有眼根　　雲何不自見　

　　論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如眼不有色亦無者成已複成過。如偈曰

　　 識不在眼色　　不住二中間

　　 非有亦非無　　彼識住何處　

　　複次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。須曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因緣和合自在。故有香起。如俱蘇摩和合麻故。油則有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。複次若謂自不見故。亦不見他者。火花譬喻二皆無力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻無體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。由不見自體故。此義所明。若于自體無力。于他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其燒力。于他則能。眼亦如是。論者偈曰

　　 火喻則不能　　成彼眼見義　

　　釋曰。第一義中。燒者不成。于世谛中。火非見性。又彼火自體。于世谛中。燒義不成。雲何名燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。複次火喻不成。眼見義者。彼眼見火喻。如前已說。雲何已說。偈曰

　　 去未去去時　　已總說遮故　

　　釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已說。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如久已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此說故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。于世谛中。以方便說。非第一義。雲何知耶。今此論中遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰

　　 眼若未見時　　不得說爲見

　　 而言眼能見　　是義則不然　

　　釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰

　　 見則無彼見　　非見亦無見　

　　釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼見。非見亦無見。二種俱遮。譬如若有非有。緣皆無用。如是若有非有。因亦類遮。複次僧佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見者。此執不然。如偈曰

　　 若已遮于見　　應知遮見者　

　　釋曰。如眼不自見。彼亦複爾。丈夫自體。見丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如刀不自割等。雲何驗知。謂第一義中。彼丈夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳等。亦非因義不成。彼經中說。我還見我者。但于心上。施設我名世谛故說。非第一義。如是物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。及彼譬喻。應當廣說。複次第一義中。色非我見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如是所識境等。應當廣說

　　外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見者。與教相違。論者言。于世谛中。假說我喻。不違于教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非成已複成。有人言。汝說見者不見。語自相違。何以故。若言見者。雲何言不見。若言不見。雲何名見者。此是立義過。論者言。緣起法不起。如先已答。不複更說。複次汝言見者。爲是見自體耶。爲不見耶。若見自體者。如僧佉言。思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非作離。彼眼根亦應得見。複次斫者離斧。則不能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我爲見者。及彼斫者。世谛中說。非第一義。爲此分別故。偈曰

　　 離眼不離眼　　見者不可得　

　　釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼舍時。即是無眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如此。複次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。何以故。若無薪時。火無體故。複次僧佉人言。若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼色空明及以作意此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集說彼調達名爲見者無。如僧佉所計。丈夫名爲見者。何以故。無有盲人能見色故。彼眼能見說爲見者。如燈無思。亦爲明因。眼見亦爾。以是義故。于世谛中。亦無見者。複次鞞世師言。見者無體。由四種和合色識起故。名見…

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