般若燈論釋卷第五

　　 觀染染者品第六

　　複次一切法空。何以故。彼染染者。嗔嗔者等。本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆說彼爲染汙過惡因故。若此非有。佛則不說彼爲染因。譬如龜毛。雲何驗知。經中偈曰

　　 染者不知法　　染者不見法

　　 若人安受此　　名爲極盲暗　

　　釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚增長染因過惡顯現。如是染者及彼染等。于世谛中如幻焰夢乾闼婆城。非第一義。如是谛觀汝此分別爲欲染。先有染者爲染者。先有染爲染及染者。此二俱時叁皆不然。如偈曰

　　 若先有染者　　離染染者成　

　　釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。此則不然。何以故。如熟無果。雲何名熟。如偈曰

　　 因染得染者　　染者染不然　

　　釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離染。亦名染者。又染者起染終無得義。雲何驗知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。複次阿毗昙人言。如我偈曰。染汙名遍因自地中先起。是故染者得爲染因。阿毗達磨相義如是。論者偈曰

　　 染者先有故　　何處複起染　

　　釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染者。先已得名說此染者複起于染無如此義驗無體故。義意如是。複次猶如調達相續中染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因故染者門作成已複成過。亦譬喻無體。及違義故。論者言。彼說不善不別相續染非因故。染者門作非成已複成過。彼別相續染及染者亦應同遮。亦非譬喻無體所成相似及遮異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續染者。亦爲染因故。譬喻無體。論者言。此不相應遮不共因故。此過非實。複次若汝定謂染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰

　　 若有若無染　　染者亦同過

　　 染者先有染　　離染者染成　

　　釋曰。此複雲何。若染者先有彼染法。此則有過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之爲染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者。而有染法。此亦不然。如偈曰

　　 離染者染成　　不欲得如是　

　　釋曰。如熟不觀熟物起故此雲何驗非染者無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無過。論者偈曰

　　 有染複染者　　何處當可得　

　　釋曰。如是別時起染刹那無間次生染者刹那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染刹那。立爲現在染者之因。義亦不爾。雲何不爾。如調達染不爲調達染者之因。何以故。以其染故。譬如別相續染。複次鞞婆沙師言。我所立義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈曰

　　 染及染者二　　同時起不然

　　 如是染染者　　則不相觀故　

　　釋曰。何因緣故起此分別。以觀無故而可分別。此是染者。彼爲染法此是染法。彼爲染者而不欲爾。此複雲何。欲有觀故。此中立驗。彼染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如子芽。複次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等義。爲觀生故。名爲有觀。爲觀別語名爲有觀。若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在同時共起彼二牛角觀別語等。于世谛中欲令如此。第一義中皆不成故。汝所說過。我無此咎。複次染及染者。若一若異。同時分別。二皆不然。如偈曰

　　 染及染者一　　一則無同時　

　　釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。此中立驗。染及染者。不同時起。何以故。以一體故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同時義則不可。以相違故。我今染與染者。別體同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰

　　 染及染者異　　同時亦叵得　

　　釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。複次彼立別體而欲同時令他解者。驗無體故。此中立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。如染自體。複次今當更破別體同時。如偈曰

　　 若別同時者　　離伴亦應同　

　　釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時而不欲令隨一離伴者。此中立驗。第一義中不欲令彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。複次余論師言。若汝別體欲得同時今處處別體彼彼同時。如馬邊有牛說爲同時。如是獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。複次偈曰

　　 若別同時起　　何用染染者　

　　釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。以其別故。譬如染及離染。複次偈曰

　　 若染染者二　　各各自體成

　　 何義強分別　　此二同時起　

　　釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不相觀。複次若有所用此是染者染。此是染染者。有觀相貌說同時起。汝意爾耶。此說有過。何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。如是等同時起不應爾。有觀故。不即此法說同時起。以不異故若欲別體。同時起者。此亦不然。如偈曰

　　 如是別不成　　求欲同時起

　　 成立同時起　　複欲別體耶　

　　釋曰。如是義者。長老應說。如偈曰

　　 有何等別體　　欲同時起耶　

　　釋曰。同時起者。有何等義。爲有別體。次第起故說同時起。爲無別體同時起耶。若言次第同時起者。是則不然。如染及離染。先已說過。若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。亦先已說。是故偈曰

　　 由染染者二　　同不同不成

　　 諸法亦如染　　同不同不成　

　　釋曰。彼嗔癡等。若內若外。同以不同亦皆不成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是。說陰等是有。以染汙過患故者。彼因不成。又世谛說因及違義故。如先所說因過失故。品內所明染及染者無其自體。令他得解。此義得成。如般若波羅蜜經。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如是受想行識非染體。非離染體。複次色受想行識非染體空。非離染體空。此是般若波羅蜜如是。色非嗔體。非非嗔體。亦非癡體。非非癡體。受想行識亦複如是。此名般若波羅蜜。極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。複次色非染法性。非淨法性。受想行識亦複如是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說

　　釋觀染染者品竟

　　 般若燈論釋觀有爲相品第七

　　複次成立此品。其相雲何。陰等諸法本無自性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是陰等有爲自體。何以故。以彼起等諸有爲相共相扶故。此若無者。彼有爲相無相扶義。譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。彼法不無。所謂有爲諸陰等也。論者言。汝說起等有爲相者。彼起等相爲是有爲。爲是無爲。外人言。是有爲也。論者言。今當次第分別此義。先驗起者。如偈曰

　　 若起是有爲　　亦應有叁相　

　　釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有爲相。何以故。以有爲故。譬如法體。外人言。起住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有爲相。論者言。此驗無體。唯有立義。故外人言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。論者言。起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有爲法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有爲法相。何以故。以住作故。如食持身。又有爲相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶于地。滅亦非彼有爲法相。何以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等有爲相者。此義不成。以因不成及與義相違有此過故。起非有爲。是故說起有爲相者。義則不然。複次若汝欲避先所說過成立起等是無爲者義亦不然。如偈曰

　　 若起是無爲　　何名有爲相　

　　釋曰。若起是無爲。而爲有爲相者。無如此義。以無爲自體無所有故。義意如此。複次第一義中起是無爲。而作有爲諸法相者。是義不然。何以故。以無爲故。譬如虛空。住滅亦爾。不複廣遮。複次若汝分別起住滅等是有爲相有所作者。爲是次第。爲複同時。二俱有過。何以故。若次第者。如偈曰

　　 起等叁次第　　無力作業相　

　　釋曰。于誰無力。謂于有爲。複次欲得起等隨次第者。如法體未起。住滅二種。則無力爲相。以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二種。則于滅無力。又已起之法起則無力。又法體若住滅複無力。若謂住時無常隨逐者。是義不然。如百論偈曰

　　 離住無法體　　無常何有住

　　 若初有住者　　後時不應故

　　 若常有無常　　一切時無住

　　 若先是常者　　複不得無常

　　 若無常與住　　共法體同時

　　 有住無無常　　有無常無住　

　　複次若謂起等諸有爲相同時有者。是亦不然。如偈曰

　　 雲何于一物　　同時有叁相　

　　釋曰。此相如是不同時有。語義如此。雲何不有。謂彼一物于一時中有起住滅。義則不然。以畢竟相違故。複次經部師言。諸法各別有定因緣自在相續。于一時中當可起者。得自體時此名爲起。初刹那相續位此名爲住。先刹那不相似此名爲老。已起者壞此名爲滅。如是等決定有觀于一刹那同時有故。汝作方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續者。亦非實有。又有觀故。住分別者。是世谛叁相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。以不免先所說過故。複次鞞婆沙師言。如先體未起者。于後得自體時。此名爲起。起者樹立。此名爲住。住者朽故。此名爲老。老者滅故。此名爲壞。由起等次第得不離有爲體。以是義故。彼相體成。如先所說。起等叁次第無力作業相者。此爲不善。論者言。汝語非也。雲何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅相不離于地。及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有爲諸法相者…

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