..續本文上一頁阿彌陀佛是善中之善，再沒有比這個念頭更善的了，轉要會轉。
有一些學佛的同修，有一個很大錯誤的觀念，認爲佛菩薩靠得住，我靠他就行了。佛在這裏講得很清楚，「無誰代者」，「誰」包括佛菩薩，佛菩薩也不能夠代替！《楞嚴經》上就說了一個很鮮明的例子。阿難尊者是佛的堂弟，釋迦牟尼佛的堂兄弟一共八個人，世尊是老大，阿難是老八，最小的小弟。阿難多聞第一，不修行，腦子裏打妄想，「你們要修，你們不修不行，我老大哥是佛，到時候他就把叁摩地、奢摩他給我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之難後，才曉得大哥靠不住。這就說明了一定要自己修，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得，沒有人能代替的！
《地藏經》上給我們講修福、講超薦修福，那是怎麼一回事情？這要搞清楚，若不搞清楚，就變成迷信。經上講得明明白白，這是我們家的老人過世了，我們給他念經；他要不過世，我們就不念經了。念經誰得？自己得；所以說七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎麼得的？是因爲他走了，給你這個緣分叫你念經，他就沾這一點光，其他的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。實際上是不是真的得一遍的福？不見得。他只得個緣而已，叫你念經、叫你修行、叫你成就的，是這麼一個道理。你念的人還要誠懇、還要真心，他才有利益。
所以超度佛事有理論、有方法，確確實實能使惡道的家親眷屬，脫離惡道，生到人天善道，這是真的。但是如果說是超度到西方極樂世界，你們諸位想想看，我不必說了，能不能做到？如果要能做到，我們還要修什麼行？念什麼佛？佛菩薩大慈大悲，天天給我念，超度一下我們都去了。所以，讀這個地方要曉得，佛講真話，沒欺騙我們，「身自當之，無誰代者」，求生西方淨土是自己的事情，佛菩薩不能代替，要能夠代替的話，盡虛空遍法界的衆生統統都生西方。要不生西方，佛還叫什麼慈悲！佛就不叫大慈大悲了。
佛也沒法子，佛只能夠把方法、理論教給我們，事情還得我們自己幹，這是正理。所以不像其他宗教說是信了就得救；我們佛門是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行還要功夫相應才得救，不相應還不得救，這個才是給你講真話。
所以我們學佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感應，它自然會來。求，就錯了；有求的念頭，我們的心就不清淨了。不求自得，因爲你種的是這個因，它當然得這個果報。我今天種瓜，我天天希望得個瓜，那個希望真是冤枉，多此一舉；它當然結瓜，它總不會結成別的，這是一定的道理。所以時節因緣到了，自然就成就，就能夠滿你的願。這也就是我們中國俗話說的「只問耕耘，不問收獲」，這就對了，這一句也是這個意思。
是啊，哪一部經都好。就跟藥店一樣，你看藥鋪裏那麼多藥，哪一味藥不好！每一味藥都好。可是你要用，對症才能治病，不對症是病上再加病。這就是佛法的難處。今天蕅益大師爲我們介紹的是淨土念佛法門。這個法門，特別是在這一部經裏面我們所看到的，這個經沒有人祁請。釋迦牟尼佛開這一付藥方時，沒有人生這個病。他開了這付藥方，這付藥方是什麼呢？所有一切病統統都治。這跟其他的方子不一樣，可以治當時所有衆生的病，也可以治未來一切衆生的病，這未來就包括我們。這就搞清楚了，原來這一個法門，才是佛對我們說的，爲我們開的。我們采取這個法門，依照這個法門修學，哪有不成功的道理。諸位要是看看中國佛教的曆史，看看自古以來修學佛法的成就，你就會發現，修淨土成就的人最多了。這證明，世尊這一部經，確確實實是爲了利益一切衆生所開的，不是單獨給某一個人開的，不是單獨給某一類人所開的。所以說在一切方便之中，就是在無量法門裏面，要講求最"直捷"的(這"直捷"用現在的話說，就是最積極的)，最"圓頓"的(圓是圓滿，頓是頓超，是不要經過次第的，一生當中可以成就的)，這叫頓超的法門。佛法裏面通常也講頓漸兩門，普通一般叫漸修，好像我們讀書一樣，有小學、中學、大學，一年級、二年級、叁年級，按照這個順序來修，這個時間要很長，這叫漸修。頓修可以躐等的，可以超越的，不必依照這個順序，從小學一年級就可以超越到博士班去。我們現在講，那都是屬于天才兒童。這個法門是佛以他的本願功德協助我們，我們可以在一生當中超越，超越無量的法門，超越菩薩五十一個階級。這是很不可思議的一樁事情。那麼怎麼會超越呢？這也得要簡單說說，否則的話，諸位要多聽別人講演佛法，對淨宗就會産生懷疑了。所以這個法門叫難信之法，真的難信，因爲他的方法太簡單了，他的功德太殊勝了，叫人一接觸，不敢相信。(阿彌陀經)
你說，真正相信，真正肯修，這個人的福報有多大。我們六道當中任何一個人，不要說人間帝王，天王也不行，也比不上他。所以在《無量壽經》上我們讀過，真正成佛機緣成熟的人，是過去無量劫來你所修行的善根成熟了，現前得到十方一切諸佛如來冥冥當中的加持，使你接觸到這個法門，立刻就能解，能信，能願，能行，這個談何容易呀。所以我們自己一定要珍惜，決定不能在這一生當中空過了，那就太可惜了。這是說字。
《要解》裏面告訴我們，本師釋迦牟尼佛他是修什麼方法成佛的，這個也是古來大德沒有提醒過我們的。蕅益大師在《要解》裏頭提醒我們，這個就在《彌陀經》上，《彌陀經》上說，佛告訴舍利弗尊者說，"當知我于五濁惡世行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲一切世間說此難信之法，是爲甚難"。佛講的，"五濁惡世行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提"，得阿耨多羅叁藐叁菩提就是成佛。換句話說，釋迦牟尼佛成佛，就是念阿彌陀佛，修這一個法門成佛的，原來就出在這個經。這個經，我們天天念它，我們卻疏忽了。大師這一點醒，啊！我們這才明了，"說此難信之法"，這個難信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的。佛把念佛成佛這個方法教給我們，一定我們自己成佛的機緣成熟了。佛這一點醒我們，我們立刻就得到受用了。這個把說字介紹出來。
阿彌陀佛是西方極樂世界的導師，在《無量壽經》裏面，我們讀到阿彌陀佛四十八願，我們知道他四十八願是怎麼來的。去年我們在此地講《無量壽經》，都跟諸位報告過，願願都是接引衆生往生西方極樂世界。西方極樂世界是十方世界所有一切諸佛所贊歎的。爲什麼一切諸佛都贊歎呢？因爲一切諸佛都有一個共同的大願，就是度衆生成佛道。雖然有這個大願，但是事實上幫助衆生困難重重。衆生根性不一樣，嗜好不相同，所以是用的無量無邊的法門。四宏誓願裏說，法門無量誓願學，佛是用無量法門來度無量衆生，就沒有想到，阿彌陀佛那真是叫高度的智慧，太巧妙了，他用一個法門就普度一切衆生。所以令一切諸佛不能不佩服，不能不贊歎。佛佛道同，諸佛如來不像我們凡夫，凡夫看到你有一個好法門，就嫉妒你，想方法來障礙你，這是凡夫。諸佛不一樣，你這個法門好，好，我們大家都捧你，把我的學生也都送給你，諸佛如來是這樣的。所以一切諸佛如來都把自己這些學生統統都介紹推薦到西方極樂世界，像我們的老師釋迦牟尼佛一樣。我們爲什麼不念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛爲什麼勸我們到西方極樂世界呢，就是這個道理。阿彌陀佛這個法門好，釋迦牟尼佛也分享阿彌陀佛的成就。釋迦牟尼佛既然分享阿彌陀佛的成就，十方一切諸佛如來沒有例外，統統都分享阿彌陀佛的成就，所以都勸一切衆生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以西方世界就無比的殊勝莊嚴了。
那麼西方世界怎麼去呢？這個條件太簡單了，就這叁個字：信，願，念佛。你真的相信了，願是你真正肯去、真正想去，只要你一天到晚老老實實念這句阿彌陀佛，就行了。你看這麼容易，這麼簡單，你只要專心修學，臨命終時阿彌陀佛一定來接引你。這個是他的本願，四十八願裏面我們看到的。我們這個業報之身快要報完的時候，他就來接引我們。
"永階不退"，這句話非常重要，因爲我們修學任何一個法門，在一切諸佛刹土修行，都是進進退退的，所以修行的時間很長，很難成就。西方世界最大的長處，就是決定沒有退轉。這個世界就好比是諸佛如來在法界裏頭辦的一個大學，阿彌陀佛是校長，諸佛如來勸大家都到這個學校裏面去求學。到了這個學校，只有升級，沒有留級的，沒有退學的。你說這個學校多好。升級，在這個經上也說的很有道理：有人升得很快，有人升得比較慢一點，那是你個人到西方世界用功勤惰的關系。你很勤奮，很認真，那你就很快速的往上提升。你要是稍微懈怠一點，那麼你的進度就比較慢一點，但是絕對是進步，不會有退步的，只是進得快慢而已。這麼好的一個地方啊
這個淨宗法門方法比較特殊，人人可以學。他不教我們住在定，他教我們把心住在阿彌陀佛上。住在阿彌陀佛，比住在定上是容易多了。一天到晚心裏有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這才叫你的心住在阿彌陀佛上，這個就是修淨土，這個就叫心裏真正有淨土。古人講，"有禅有淨土"，怎麼叫有呢？心裏頭除了阿彌陀佛之外別的都沒有，只有一個阿彌陀佛，你叫有淨土。有淨土，你就決定生淨土，就決定得生。這心裏有了阿彌陀佛，其他的統統沒有了，也許同修要問，我還要上班，我還要做事，我家裏還有許許多多的事，那怎麼辦呢？是不是通通都不要管呢？不是的，世間事情樣樣都做，見到就做。做得圓圓滿滿，心裏頭沒有。諸位要知道，這就是佛常講的，"佛法在世間，不壞世間法"。絕對沒有破壞世間法，不但不破壞世間法，而且成就圓滿的世間法。《華嚴經》裏面所講的"理事無礙，事事無礙"，理是講的心性，事就是講的一切萬相。心性跟萬相沒有障礙，心性永遠是清淨的，事相再繁雜，也…
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