..續本文上一頁知相覺起故。此彼語異。是故不成。複次有異僧佉。婆胄羅人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起。若瓶衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。成我所成。論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。複次外人有執自在爲因者。說如是言。衆生無智。于苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在之所使故。論者言。彼立是義。自在令爲世間起因。于世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自在。是故當知。于彼世俗。亦非自在。能起諸法。若汝定謂自在爲因。生諸法者。是因與果。爲自性。爲他性。爲俱性。此異分別。先已遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。自在不能起諸法故。或有說言。衆生世間。及器世間。種種業因。爲自在故。彼住起壞。苦樂增減。通爲依止。作是說者。成我所成。世俗言說。非第一義。以第一義中業不起故

　　 複次彼執丈夫爲生因者。說如是言。一切世間丈夫爲因故。是義雲何。如糸齊織網。如月珠出水。如樹生枝葉等。一切衆生。以彼爲因。亦複如是。所謂彼過去未來。動不動等。遠近內外。如是一切。皆丈夫爲因。論者言。前執自在爲因。中已遮此計。今當複說。如調達我。不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若達多自我。複次耶若達多身根等聚。非耶若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼系縛我爲叁界因非一切者。此義不然。何以故。由我故如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言我故因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說故。何故無過。如上雲。無常聲聲故。譬如鼓聲。若有說言。我所立義。唯是一我。如一虛空瓶等分別。皆是其假假故無量。爲此義故。譬喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不善說。此義雲何。以虛空無生故。如虛空花。體不可得。如是而言。一虛空者。此義不成。但有言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。汝立一我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。縛我脫我。更無異體。何以故。由我故如解脫我。答曰。無余涅槃界中。一解脫我。此有不成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解說

　　 複次僧佉人言。如我立義。彼自性爲因。謂梵摩爲初。下至住持際。諸法果生。皆因自性。如彼內入。爲苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若世間物。彼具有者。我知爲因。如栴檀劄。如瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故。說內入爲彼樂苦癡因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等自性。何以故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言。爲此故。第一義中。栴檀等譬不成。以無體故。于世俗中。癡者行陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。非樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬喻故。答曰。總說覺故。世間共解。取爲譬喻。亦非譬喻無體。以是義故。彼藏不爲大等谛因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性爲因者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。則得明了而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻過故。論者言。彼語無義。此複雲何。總說因故。立別義故。處處不了。總一不成。或有說言。亦不無因。能起諸法。彼性時那羅延等爲因故者。如遮自在中說。應知

　　 複次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。不無因。有處有體。能起一物者。誠如所言。彼實不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何等物。雲何了作。僧佉人言。如燈瓶等。論者言。燈瓶二物。本自不生。雲何以不生燈。欲了作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。以第一義中諸法不生故。依于世谛。作如是問。彼燈于瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。受本先無。于後始有。先無後有。受即是作。若言暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。若汝執言。受見先有。若先有者。燈複何用。複次雲何名瓶。如我法中。四大及所造和合故名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。世谛法中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。所以者何。如明與物體俱起。是爲了因。第一義中起法皆無。亦無有了。非大等諸谛。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了。此語非也。複次佛護論師釋此句雲。亦非無因起彼物體。何以故。若無因者。應于一切處一切物常起。有如是過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。分明顛倒。是義雲何。謂彼物體從因起故。或有時有體起。或有處一物起有初起故。與先語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼有異不相應義者。亦如先說。複次此中亦不無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。若自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。從無因起者。一一應如是說。以是故不共外道等。別緣起不起等義得成。複次阿毗昙人言。有四種緣。能生諸法。雲何而言緣起不起如我。偈曰

　　 因緣及緣緣　　次第增上緣

　　 四緣生諸法　　更無第五緣　

　　 釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五因緣緣者。謂一切法。次第緣者。除阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。若阿毗昙。及余諸論。佛未曾說有第五緣。複次如大衆部。亦作是言。先生無有等諸緣。皆于四緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。汝言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰

　　 所有諸物體　　及以外衆緣

　　 言說音聲等　　是皆無自性　

　　 釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外衆緣者。謂歌羅邏等。言說聲者。謂和合時。無自性者遮彼自體。是義雲何。彼諸體等。皆無自性。亦非異處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。複次何等爲自體而言衆緣爲他體彼有者。如先不起義中已說驗破。以是故汝于此中。不能破我。複次或有自心虛妄分別者。作是說言。若有能起諸法體者。說爲他起。非是自體。若無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。緣決定故。我作是解者。是義不然。何以故。若作是語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令起。是語不善。同前遮故。複次若言體不從他起。遮彼體外有異起者。助成我喻。以是義故。赤白緣中。無有眼等。以衆緣中眼法空故。所以者何。衆緣無自體。以無他故。複次是中有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白衆緣而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。赤白衆緣。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬如織刀。是故佛說。第一義中。因及衆緣不能生眼。如是應知。佛爲憐愍世間住于亂慧無因惡因諸诤論者。于世谛中。說有因緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。我義不破。應如是知。複有異分別者。言體從他起。論者言。彼共于此。複應思量。是四緣中。雲何能生眼等諸體。複有異名差別。如大衆部。及鞞世師等。所分別者。彼亦隨相。于此中攝。是故決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。皆不應爾。雲何不然。如偈曰

　　 自我等諸體　　內入等衆緣

　　 一一皆不有　　以無自性故　

　　 釋曰。諸緣中。若總若別。彼眼等體。皆不可得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦無。若世谛。若第一義谛。未曾有時。有無自性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。未來欲起。諸他義者。雲何得成。一向無他。以他因無體故

　　 複次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此體故。彼緣爲他相待力故說緣爲他者。但有是語。何以故。彼等衆緣無他性故。是故不應于此生著。于世谛中假說有他。第一義中。彼他不起。先已說故。僧佉人言。如我意謂有微細我體。彼于後時作令明了。即以不了果緣而爲他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難成。汝言了者。先已破故

《般若燈論釋卷第一》全文閱讀結束。