問：請問思考屬不屬于起心動念？
答：思考是起心動念。起心動念，念頭有淨、有染，有善、有不善，其中差別很多。與性德相應的善念是健康的，與性德相違背的念頭是不健康的。學佛的人要常想佛的教誨，將佛的教誨在日常生活中做到，這個很重要。做到之後會有悟處，對佛的教誨就有更深更透徹的理解，這是智慧現前。解能幫助行，行又能幫助解，解行相應，解與行相輔相成，從初發心到如來地都如是。
問：請問人是怎樣來的？世界是怎樣來的？
答：這個問題很廣，不是兩個小時能講得完的。你想知道，可以去看《楞嚴經》，裏面講得很詳細。如果你想把這個問題搞清楚，實在是不太容易。我勸你把這個問題放下，不要去理會，一心念佛，求生淨土，到極樂世界去問阿彌陀佛，阿彌陀佛會給你講得很詳細。
問：請問人有靈魂嗎？靈魂在人體的哪一部分？
答：我問你一個問題，你晚上睡覺會不會作夢？你那個夢是在哪個部位？是在頭上、眼睛上，還是在手上、腳上？從作夢就能肯定靈魂存在。靈魂離開身體，就像這個人作夢去了，不會再醒來，就這麼回事情，它到另外一個空間去生活了。你懂得這個道理，人有沒有死？沒有死，死是你的靈魂離開這個身體到另外一個境界，去找另外一個身體。
此地又必須跟諸位解釋，魂不靈。如果魂是靈的話，你來投胎一定會投胎到帝王將相之家、富貴之家，一出生就享福，那多自在！你爲什麼投在一個平常人家？爲什麼到餓鬼道、地獄道、畜生道？由此可知，它不靈。它究竟是什麼樣子？魂是迷惑顛倒。你要不相信，你細細去思惟，晚上作夢，在夢中的頭腦，決定沒有清醒時這麼清楚。從這個地方就能體會到夢境裏迷，醒過來頭腦清醒。
人神識離開身體就跟作夢一樣，所以是迷魂，不是靈魂。孔老夫子講了實在話，他在《易經·系辭》裏說：“遊魂爲變，精氣爲物。”魂是什麼？速度很大，到處飄蕩，不穩定，說遊魂與佛法講的神識的狀況非常接近。
問：人之初，還沒有到人間來，請問到人間的意義是什麼？
答：經上有解釋，“人生酬業”，過去造的業，現在要受果報，所以來六道受生。我們講投胎、來受這個身，有兩個原因：一是來受果報的；另外就是諸佛菩薩乘願再來，示現度化衆生的。
問：世界上所有生物都有感性，不只人類有靈性。請問靈性是從哪裏來的？
答：佛在經上告訴我們，靈性是本具的，不是從哪裏來的。沒有來去、沒有生滅，是本具的，這才是真正的自己，禅宗講“父母未生前本來面目”，也就是你講的“靈性”。
你說一切生物都有感性，這個“感性”，以佛家而言，在動物(有情衆生)稱爲“佛性”，在植物、礦物(無情衆生)稱爲“法性”。佛性跟法性都是本具的，沒有來去。
確實每個人的靈性有高低不同，最高的是佛菩薩的靈性，我們跟他相比就差遠了。這個原因何在？佛在《華嚴經》上講得很清楚，一切衆生的靈性是平等的，決定沒有差別，但以妄想、執著而不能證得。我們今天靈性沒有了，變得很弱，就是因爲有妄想、分別、執著摻雜在靈性裏面，把靈性搞得不靈了，就這麼回事情。佛苦口婆心教化衆生，教的就是這個。只要我們哪一天覺悟，把妄想、分別、執著放下了，我們圓滿的靈性就恢複了，這個恢複就稱作“成佛”。
問：請問何以佛經中重複的字句很多？
答：佛法的教學不怕重複，不斷的重複，多次的重複，不厭其煩的重複，主要是接受教化的人沒有開悟。“重複”是中國人所謂“苦口叮咛”，這是慈悲到了極處！我們明白之後，才真正知道要感恩。如果不是一再的重複，我們非常健忘，一轉眼就忘記了。千叮咛，萬囑咐，我們都回不了頭，這才曉得自己業障多麼重。
“業障深重”，這句話我們聽了很多，但是並不理解。若真正能體會到一些，感恩的心就生起來了，回頭的念頭也會生起，真正想去依教奉行。
中國古人不喜歡繁複，這跟印度人不一樣，印度人是不斷在重複。中國的言語文字講求簡要詳明，正因爲如此，中國開悟的人數比不上印度。上根利智用點到爲止這個方法行，但是對于中、下根性則不得力。我們這才真正體會到佛在印度講經用這套方法，真的是“叁根普被，利鈍全收”。
問：有些同修經常請其他法師來講開示，我不願意去聽，也勸人不要去聽，請問這個作法對嗎？恒順衆生如何講法？
答：如果我們修學確實開悟了，所有衆生講經說法，只要他講的是正法，不是邪法，都可以去聽，邪正一定要辨別清楚。雖然他講的與我們修學的法門不同，我們也應當去，這是莊嚴道場。讓初學的人看到道場聽衆很多，增長信心。甚至于初學講經的人說的是正法，我們也應當要莊嚴道場，這是正確的。如果自己功力不夠，聽別人講其他法門，自己心裏做不了主，就不可以去聽。你沒有定力，修學沒有基礎，這種狀況你不去是正確的。
“恒順衆生”是普賢十願之一，這是對法身大士說的，我們也應當要學習。放下自己的妄想、分別、執著，一切都隨順別人。在隨順的時候，一定要觀察清楚，若是善法我們就隨順，若是惡法就不能隨順。隨順是理智的，不是感情的。
問：生命是永恒的，不生不滅，不增不減，請問是否有個定數？若有，是誰確定這些定數？
答：生命確實是永恒的，不生不滅，不增不減。既然不增不減，哪來的定數？你要是以爲有個定數，就又打妄想了。離開妄想、分別、執著就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心裏夾雜妄想、分別、執著，就是障礙，障礙我們見道。何謂見道？明了宇宙人生真相。何謂定數、不定數？“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”，所有現象都不是真實的，都是幻化的，你要是明白這個道理，念頭就沒有了。
生命是永恒的，不生不滅，佛家不稱“生命”，稱“神識”，中國人講“靈魂”。六道衆生隨著業力去投胎，舍身受生。佛家講有兩種生死：分段生死和變易生死，這兩種生死也是虛妄的，不是真實的。但是這個虛妄，你必須轉八識成大圓鏡智才能真正了解；沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想、分別、執著之中，只是程度上的淺深差別。由此可知，修行證果確實不容易。對于世出世間一切法沒有執著，才能超越六道；沒有分別，就超越十法界；到最後沒有妄想，證到究竟圓滿的佛果。
佛教我們破妄想、分別、執著，法相宗講理講事非常微細，這是教化衆生的一種手段。你喜歡想，就出很多題目讓你想，想到最後你不想想就放下了，這用的是“思盡還原”。習慣用頭腦、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜歡用腦筋的人，不喜歡想的人，淨土宗教你不要想。由此可知，佛對于一切衆生的根性，教學的方法都不相同，但是最終的目的是“一切放下”，這才能見到事實真相。
問：我在學校教“聲學”時，常舉經典中佛說“聞性”的實相，與物理學中的“聲學”不一樣。請問這樣算不算誤導衆生？
答：這個問題問得很深。佛家講的聞性，是《楞嚴經》上觀世音菩薩修行的方法，菩薩從凡夫修行成佛，就是用聞性的功夫，“反聞聞自性，性成無上道”。如果你要把這樁事情搞清楚，一定要讀《楞嚴經》，要在這部經典上下功夫。跟聲學有同的地方，也有不同的地方，都必須辨別清楚。
“反聞聞自性”是一種很高的修行方法，一般人決定做不到。實在說，這是禅宗高級的修行法，不是普通的修行法。你能夠了解更好，不了解就勸人老實念佛。用音聲也很好，古德常言：“佛號從心裏生起來，口裏念出來，耳朵聽進去。”這個方法很能攝心，與聲學也有一些關聯。
問：從畫像上看，佛菩薩的身體也像有血有肉的凡人身體，請問何以會不生不滅？
答：你看的畫像、塑像是有生有滅，佛菩薩的應化身也是有生有滅。阿彌陀佛雖然壽命很長，將來還有入滅的一天。阿彌陀佛入般涅槃時，上午入般涅槃，下午觀世音菩薩就補佛位，示現成佛，誰說沒有生滅？
不生不滅是講法身，“法身”沒有生滅，“報身”有生不滅，“應化身”有生有滅。西方世界講佛有四土，阿彌陀佛的應化身還是有生有滅。我們現在這個身也有叁身，我們的肉身是應身，有生有滅；我們的報身有，但是沒有證得；我們的法身也有，也沒有證得。法身是我們六根的根性，六根的根性不生不滅，在眼稱爲“見性”，在耳稱爲“聞性”，見聞覺知，六根門頭放光動地，這是不生不滅。
世間人也說“精神不滅”，精神與肉體合一。但是肉體有生滅，精神不滅。我們看外國討論輪回的書，他們說“靈魂”，靈魂是不生不滅的。“靈魂”就像駕車的人，“肉體”就像車，你千萬不能把車當作自己，否則就錯了。車走了幾十萬裏，不能再走了，丟掉再換一部車，就是“投胎轉世”。這個身不要了，再換一個身。身有生滅，靈魂沒有生滅，這種認知比一般凡夫高得多。可是佛法告訴我們，靈魂還是有生滅的，真正沒有生滅的是靈魂的性，在佛法稱作“心性”，這是不生不滅。
問：請問“知見立知”與“作觀”有何差異？如何區分？
答：這樁事情，佛在《楞嚴經》講得非常清楚，這是一個大問題。“知見立知是無明本”，我們初學的人對于這一句的意義很不容易理解。如果要講這四個字，兩個小時都講不清楚，你最好先讀《楞嚴經》，有了基礎之後再來問。
問：法師說：“隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。”這是一個充滿人情的社會，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不盡人情，使周圍的人離你而去。佛法不離世法，佛法不壞世法。佛法求明心見性，世法追求五欲六塵，請問這當中是否互相矛盾？
答：佛法不壞世間法，“恒順衆生，隨喜功德”，怎麼會不順人情？不順人情不是佛法，佛法是順人情。以智慧順人情，他不迷，那是佛法；以迷情順人情，那是世法。世間人不能通…
《關于佛學的問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…