了生死

　　普賢菩薩說：“是日已過，命亦隨減。”明眼人看到的是光陰一天比一天減少，換言之，就是更接近死亡了。

　　我們的道業，有沒有隨著時間在進步？唯有真實修持，才可以了生死、出叁界；如果不能了生死、出叁界，這一生就是空過。縱然念佛修福，也是佛所講的“叁世怨”。叁世怨不是好事情，這一生念佛修福，到來生一享福，人也糊塗了；糊塗就再造罪業，再受苦報。大富貴的人家，都是前生曾在佛門裏面念佛修福，而不能夠了生死的人，在這一世當中，有權有勢，胡作妄爲，造作的罪業比一般人要重得多。所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，是要以了生死爲目標的。

　　在大乘法裏，想要了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生淨土。若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話－學菩薩道，修菩薩行。在善財童子五十叁參裏面，善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。所謂菩薩道就是存心，我們在講席裏常說：“心、願、解、行要同佛。”心、願就是菩薩道，解、行就是菩薩行。

　　學佛，就要學得跟佛一模一樣，縱使不能到一模一樣，也要相差不遠，這才叫學佛。世間有一些人，他是搞佛學，而不是在學佛。什麼叫佛學？就是有解無行，只把佛法當作世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個願，那就是佛學；有心，有願的人，他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。

　　佛的經教是融通的－圓融、通達無礙，所以一經能通一切經。不但經教是融通的，世出世間法也是融通的，因爲都是從自己真心本性裏變現出來的，所以它是同一個根源，沒有不通的道理。爲什麼會不通？不通就是有障礙，障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，只要能去掉障礙，世出世法都是圓融而通達無礙的。

　　觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。他怎麼明白的？由觀照而明白的。什麼叫觀照？是六根接觸外面六塵境界時，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，而一切都清楚明白，這叫觀照。要是帶著一點意思在裏面，就不叫觀照了。

　　“觀照”其實就是自性淨，就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。凡夫迷失了自性，用的是情識，就是八識五十一心所，這叫“情見”，也就是一般所講的“帶著感情”。什麼叫感情？就是分別、執著、妄想。帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。由此可知，離開一切分別、執著、妄想，就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫做觀照，叫做照見。因此用凡夫的見解來修行，是絕對不能超越六道的。

　　凡夫很難離開情見，如果用情見去修學，一切法門都不得成就，只有修學淨土可以。但我們要知道，修淨土是要念佛的功夫能把情見伏住，才能往生；伏不住，還是不能往生。也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，若能在往生的刹那中，煩惱不起現行，就成功了。如果在那時候煩惱起來，那就去不成了。其實，念佛也是觀照，會用功的人跟禅家的修學沒什麼兩樣，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裏所講的“都攝六根”，能都攝六根，就跟參禅一模一樣；如果我們只做淨念相繼，而不懂如何都攝六根，那跟參禅還是不一樣的。