教、理、行、果

　　《華嚴經》中，世尊詳細的敘說了世主護持正法。何謂正法？如來所說的“教、理、行、果”，稱之爲正法。佛滅度之後，弟子們將佛所說的音聲，整理成文字，稱爲經典。這些音聲和文字，就是“教法”。教法是說明宇宙人生的真理，此理就是如來說教之依憑，即《般若經》所說的“諸法實相”，所以教裏有正確、圓滿的理論，這就是“理法”。一切衆生的生活，若與此理論、事實真相相應，就稱爲正行，也就是佛菩薩的生活。反之，與事實真相相違背，就是錯誤的思想、行爲。將錯誤的思想行爲修正過來，與諸法實相相應，就稱爲修行，這是“行法”。我們的思想、言行與諸法實相相應，生活就能得到真實究竟圓滿的快樂，就是“證果”。

　　這是如來出現在世間，爲衆生所做的貢獻。這是一切衆生所迫切需要的，無論是正行衆生(即菩薩、緣覺、聲聞)，還是邪行衆生(即六道衆生)，都迫切需要。諸佛如來將自己修學的經驗、方法，修證後所得到的好處、利益，毫無保留的教導一切衆生，這就是佛陀教育，就是佛的教學，故稱之爲“佛陀對九法界衆生至善圓滿的教育”。

　　而佛陀的示現與教學，對一切衆生毫無所取。但現今有些講經說法還賣門票，這是“裨販如來”，破壞佛教的形象。《華嚴經》中說，這是末法時期的怪現象。佛是一位義務社會教育工作者，“義務”是只有付出，絕無希求，這是佛菩薩令人敬愛之處。佛陀住世，過最低水平的生活，日中一食，樹下一宿，這是爲衆生做榜樣、做示範，我們應當要效法、學習。

　　發心出家做爲佛弟子，要肩負起佛陀教化衆生的願望。首先要明了，這個身體形相是假的，不是定相，若執著這個相是一定的，這個相就是我，就永遠不能脫離輪回。而且這個執著，也決定不能如你的願望；死了之後，若墮畜生道就現畜生身，墮餓鬼道就現餓鬼身，跟現在這個身體不一樣；縱然投生到人道現人身，也是改頭換面，這是事實。所以決定不能執著，一定要把分別、執著舍棄。諸佛如來沒有身相，所以才能隨類現身，衆生有感，佛就示現應化。“凡所有相，皆是虛妄”，相千變萬化，相有用沒有體，所以決定不能執著。

　　相是假的，佛說法也是假的，佛無定法可說，佛無有法可說。佛說法全是根據衆生的毛病，對症下藥；而衆生的毛病千差萬別，所以，佛是應機說法。我們學說法，以爲法是定法，一定要用哪種講法，這就錯了。法有一定的原理原則，但是沒有一定的方法，故佛說經是循著一定的原理原則。結集經藏之人，雖說是佛的學生，其實是諸佛如來應化而來，所謂“一佛出世，千佛擁護”，因此經藏的結集能掌握其原理原則。所以，真正領悟的人展開經卷，字字句句都是活活潑潑，橫說、豎說都不違背原理原則，這就是正法。

　　正法就是“教、理、行、果”，正教、正理、正行、正果，只要不違背，無論怎麼說法，都稱作正法。但經中教導我們，“正法”一定要建立在“正行”的基礎上，沒有正行，就沒有正解。所以要做到“信解行證”，將正法的“教理行果”完全落實，就是“信解行證”。

　　在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切衆生相處，要念念利益衆生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念爲衆生，沒有爲自己，因爲盡虛空遍法界就是自己，一切衆生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄衆生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩；壞的細胞、有毛病的細胞比作叁惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，爲衆生才是真正爲自己，爲自己而舍棄衆生，那是大錯特錯。

　　于是我們才恍然大悟，佛爲一切衆生就是真正爲自己；佛家講叁身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力爲一切衆生服務，幫助一切衆生覺悟，幫助一切衆生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裏有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。

　　念念爲一切衆生，念念爲整體的幸福，就是真正爲自己。對人、對事、對物，才逐漸與“清淨平等覺”相應；相應就是菩薩，圓滿的相應就是成佛。這一念相應，就像這個細胞健全了，永遠不會生病了。所以，我們應當愛護團體、愛護世界、愛護一切衆生，這樣心量自然就拓開。心量拓開，真心本性就顯露，無量的智慧德自然現前。所以借重佛陀的教誨，認真努力修學，就能恢複自性本具的智慧德能。