入佛知見

　　【深入經藏】

　　“肯定虛空法界一切衆生即是自性”，這就是入佛知見，這是宇宙人生的真相。特別是在現前時代，若沒有此認知，自己與一切衆生的災難，就無法避免。要認知這個事實，就必須要深入經藏，而經藏並不是指《大藏經》，而是佛教裏的任何一部經典，一部經典所含藏的真理，就能解決問題。任何經論裏含藏的真理是相同的，所以“法門平等，無有差別”。

　　修學佛法依據任何一部經典，都能夠入佛知見。至于選擇哪一部經論、哪個法門，這是各人的緣分、根性、愛好及生活環境不同。諸佛如來爲利根人介紹《華嚴經》、《法華經》，爲中下根性之人，介紹《無量壽經》，畢竟衆生還是中下根性的占多數。而淨宗法門不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方叁世一切諸佛如來都介紹，這還會有錯嗎？問題就在于要深入經中所含藏的真理、所說的宇宙人生真相；若不能深入，煩惱習氣就伏不住，煩惱習氣伏不住決定造業，造業必定是傷害自己，也傷害一切衆生。

　　傷害自己無所謂，將來墮地獄、變畜生，這是自作自受；可是傷害了許多衆生，這個罪過就重了。斷一切衆生的法身慧命，沒有比這個罪更重了，因爲這個罪業才會墮地獄。他無量劫來，這一次得人身，有機會聞到佛法，你把他這個緣分斷掉，這個罪多重？佛經裏講的結罪，我們要懂得它的深義。反之，幫助一切衆生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財富，死後一分錢也帶不去，所謂“萬般將不去，唯有業隨身”。什麼能帶去？幫助衆生獲得度化機緣的功德能帶去。

　　現今社會上有許多有地位、有財富之人，不曉得這個道理與事實，沒有智慧，不知道真正吉凶禍福的根源，所以依舊不能趨吉避凶。這些因果報應，我們不但在古德記載裏看到很多，若我們稍加留意，在現前的社會，處處都能看得到。我們今天有幸遇到這個緣分，真正是“百千萬劫難遭遇”，若我們還不曉得把握，不知道去修福，反而造業，障礙這個因緣，罪就重了。所以遇到最殊勝的緣分，到底是好、不好，很難講，端看你用的是什麼心。你用的是善心，願意成就衆生，這是好事。若自己有想控製、占有的意思，這個緣分就幫助你墮阿鼻地獄。這都是事實，完全在認知上的差別。

　　【聽經的重要】

　　智慧要如何培養？唯一方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨衆一千二百五十五人，除此之外，不是常隨衆的人數更多了。有許多人跟著釋迦牟尼佛，舍不得離開，每天聽佛講甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們“受持讀誦，爲人演說”，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意爲別人解說。

　　現在講經的人少了，我們利用高科技的方法：網路、衛星，將佛法傳播弘揚出去。真正想入佛知見，使思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到。我學佛四十七年，多年來的經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活中，處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，因爲自己還是迷，沒有覺悟。

　　佛說我們在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是錯誤的，是凡夫知見，是輪回知見。隨順自己的意思，決定造輪回業，佛講的是真話。所以沒有開悟之前，要隨順佛的教誨，但倘若對經教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己煩惱斷了，最低限度是見思煩惱斷了，一切執著放下了，證到阿羅漢果，阿羅漢稱爲正覺，也就是思想見解不會錯了，這才能相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，是正等正覺，也就是塵沙煩惱斷了，分別也沒有了；佛是最圓滿的，妄想、無明都沒有了，稱爲無上正等正覺。

　　我們見思煩惱統統具足，在日常生活當中，還是是非人我、貪嗔癡慢、自私自利，這是輪回心，所造作的就是輪回業。輪回心、輪回業遇到佛法，往往就會障礙佛法。不但現代如是，古代亦不例外。但是古人比現在人好，因爲他們一般都受過道德的薰陶，還有道義的觀念。現在倫理道德沒有了，你跟他講倫理道德，他不但不能接受，還排斥。他認爲自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裏面可以得利益。他不知道眼前得一點小利，轉眼之間就墮落阿鼻地獄，這就是佛法所講的愚癡，沒有智慧，才會做這種傻事情。

　　覺悟的人決定沒有自私自利的念頭，決定沒有想控製、占有一切人事物的念頭與行爲。因爲他真正明了“叁心不可得”，“萬法皆空，因果不空”，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行爲，起心動念、所作所爲都與法性相應，這是佛法裏講的“稱性”。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以此功德莊嚴法界、莊嚴衆生，這稱作諸佛菩薩。

　　凡夫是利益衆生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一個念頭就是自己得利益，保護自己。而佛菩薩只要能利益衆生，犧牲自己也歡喜、樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要能令衆生得真實利益，哪有不發大歡喜心的，這是佛與凡夫不同之處。我們學佛一定要真幹，若遇到真正利益衆生之事，還要想一想對自己有沒有好處？值不值得做？有這個念頭就是迷惑。爲何會有此現象？第一是自己善根福德不夠，第二是外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少。若是常常有人講給你聽，久而久之，不知不覺就薰習成種。這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，就産生力量，你遇到機會就能掌握，你決定就不會舍棄。

　　我年歲這麼大了，還要天天講經，都是爲了衆生；若是爲我自己，我可以退休了。古書上記載：七十致仕，致仕就是現在講的退休，告老還鄉。我也可以退休，找個清淨的環境去念佛求往生，還需要勞碌奔波嗎？爲的就是這些經教沒人講，若有人講，我絕對不會再講了。沒有人講，那就不得不講，這是犧牲自己，幫助別人。

　　諸佛菩薩舍己爲人就是講經說法，佛菩薩爲我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，一無所有，清淨無爲。幫助衆生的是教法，在此娑婆世界，衆生的耳根最利，所以講經說法是第一手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大衆看，如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，爲我們做出最佳的榜樣、模範。我們要明了，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。