..續本文上一頁辦事故說。譬如以金貿草，不知者言：何以以貴易賤？答曰：我事須用故。是平等義不可說，一切名字語言音聲悉斷，何以故？諸法平等，是無戲論寂滅相；但覺觀散心中，有語言故有所說。須菩提從佛聞諸法平等相，解其旨趣，爲諸新發意菩薩故問：世尊！若一切法空不可說，如夢乃至如化，雲何菩薩于無根本法中而生心作是願：我當具足檀波羅蜜，乃至爲衆生如應說法。佛以反問答須菩提：布施等乃至陀羅尼門說法等，此諸法非如幻、如夢等耶？須菩提言：實爾！是諸法雖有利益，不出于如夢法。須菩提複問：世尊！夢等法皆虛妄不實，菩薩爲求實法故，行般若波羅蜜得佛道，雲何行不實法？不實法不能行檀波羅蜜等！佛可須菩提言：如是！如是！布施等法，皆是思惟憶想分別，作起生法，不得住如是法中成一切種智。即時衆中聽者，心生懈怠，是故佛說：是一切法，皆是助道因緣。若于是法中邪行謬錯，是名不實；若直行不謬，即是助道法。是法爲助道故，不爲果。是布施等是有爲法，道亦有爲，同相故相益；道果者，所謂諸法實，無出、無生，一相、無相，寂滅涅槃，是故于涅槃不能有益。如時雨能益草木，不益虛空；是故菩薩知是助道法及道果，從初發心來所作善法布施等，知皆是畢竟空，如夢乃至如化。
問曰：若菩薩知諸法實相，何用行布施等爲？答曰：佛此中說：布施等不具足，不能成就衆生。菩薩莊嚴身，及音聲語言，得佛神通力，以種種方便力，能引導衆生。是故菩薩爲成就衆生故，行檀波羅蜜，亦不取檀波羅蜜若有、若無相，亦不戲論如夢等諸法，直行乃至得阿耨多羅叁藐叁菩提。何以故？般若波羅蜜不可取相，乃至十八不共法亦不可取相；知一切不可取相已，發心求阿耨多羅叁藐叁菩提。作是念：一切無根本，不可取相，如夢乃至如化；以不可取法不能得不可取相法，但以衆生不知是法故，我爲是衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提。是菩薩從初發心來，所有布施，爲一切衆生，所謂布施等諸善法，爲一切衆生故修，不自爲身。此中佛自說因緣；不爲余事故，求阿耨多羅叁藐叁菩提，但爲一切衆生故。所以者何？是菩薩遠離憐愍衆生心，但行般若波羅蜜，求諸法實相，或墮邪見中；是人未得一切智，所求一切智事，心未調柔，故墮諸邊，諸法實相難得故。是故佛說：菩薩從初發心，憐愍衆生故，著心漸薄，不戲論畢竟空：若空有此過，若不空有彼過等。
問曰：如余處菩薩自利益，亦利益衆生，此中何以但說利益衆生，不說自利？自利、利人有何咎？答曰：菩薩行善道，爲一切衆生，此是實義；余處說自利，亦利益衆生，是爲凡夫人作是說，然後能行菩薩道。入道人有下、中、上。下者、但爲自度故行善法，中者、自爲亦爲他，上者、但爲他人故行善法。
問曰：是事不然！下者、但自爲身，中者、但爲衆生，上者、自利亦利他人。若但利他，不能自利，雲何言上？答曰：不然！世間法爾，自供養者不得其福，自害其身而不得罪；以是故，爲自身行道，名爲下人。一切世人但自利身，不能爲他；若自爲身行道，是則折減，自爲愛著故；若能自舍己樂，但爲一切衆生故行善法，是名上人，與一切衆生異故。若但爲衆生故行善法，衆生未成就，自利則爲具足；若自利益，又爲衆生，是爲雜行。求佛道者有叁種：一者、但愛念佛故，自爲己身成佛；二者、爲己身亦爲衆生；叁者、但爲衆生，是人清淨行道，破我顛倒故。是菩薩行般若波羅蜜時，無衆生乃至無知者、見者，安住是中，拔出衆生于甘露性中。甘露性者，所謂一切助道法。何以故？行是法得至涅槃，涅槃名甘露性；是甘露性中，我等妄想不複生。是菩薩自得無所著，亦令衆生得無所著，是名第一利益衆生。
問曰：上說但利益衆生故行道，今何以故自得無所著，令衆生得無所著？答曰：不得已故，若自無智慧，何能利人？以是故，先自得無所著，然後教人。若是功德可得與他，如財物者，諸佛、大菩薩所有功德皆應與他，乃至調達、怨賊皆可與之，然後更自修集功德；但是事不然，不可我作而他得。是亦世俗說，非第一義。何以故？第一義中無衆生，無一無異等分別諸法相，此中說亦無所著處。
複次，如先說，不可說相是第一義，此中可說故是世俗。爾時，須菩提問：佛于道場所得法，爲用世谛故得？爲用第一義谛？須菩提意：若以世谛故得，即是虛妄不實；若以第一義故得，第一義中無得、無得者，不可說、不可受。佛答：以世俗語言故，說佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，是中無得者，無有得法。何以故？若是人得是法，即是二法，二法中無道無果。二法者，是菩薩，是得阿耨多羅叁藐叁菩提。如是二法，皆是世谛故有。若二者，佛法何得不虛妄！若有人不得第一義，但以二法分別諸法，是則虛妄。諸佛、大菩薩得第一義故，爲度衆生令得第一義，雖分別諸法，非是虛妄。須菩提複問：世尊！若用二法無道、無果，今以不二法故，有道、有果耶？佛答：二法無道、無果，不二法亦無道、無果。
問曰：余處說二法是凡夫法，不二法是賢聖法；如毗摩羅诘經不二入法門中說。答曰：不二是真實聖法，或有新發意菩薩，未得諸法實相，聞是不二法，取相生著！是故或稱贊不二法，或時毀訾。又佛遮二邊說中道，所謂非二、非不二。二法名各各別相，不二名一空相。以是一空相，破各各別異相，破已事訖，還舍不二相，是即是道、是果。何以故？諸賢聖雖贊歎無二法，爲不著故；用是法得道、得果，用是法無道、無果，即是戲論，無戲論是平等法。須菩提白佛言：若諸法無所有性，何等是平等？佛答：若離有性、無性，假名爲平等。若菩薩不說一切法有，不說一切法性，不說一切法相等；顯示亦不說無法，無法性，無法相等；顯示亦不說離是二邊，更有平等相。一切處不取平等相，亦不憂言無是平等，不妨行諸善法，是名諸法平等。
複次，諸法平等者，所謂出過一切法。
問曰：先處處說諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同。色如，非色非離色，今何以說平等出過一切法？答曰：一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色等法中行。凡夫邪行，賢聖正行；此中說平等，于凡夫行中出，不言色等中出。
複次，平等無能行、無能到。于是須菩提驚問：佛亦不能行、不能到？須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！佛答：從須陀洹乃至佛，皆無能行、無能到。佛意：叁世十方佛，不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。須菩提複問：佛于一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，雲何言不能行、不能到？佛答：若佛與平等異，應有是難，何以不能行、不能到？今凡夫平等，須陀洹平等，佛平等，皆一平等，無二無分別。是凡夫乃至佛，自性不能自性中行，不能自性中到；自性應他性中行。是故佛說：若佛與平等異，佛應行平等。但佛即是平等故，不行、不到，非以智慧少故。須菩提白佛言：若平等，凡夫乃至佛，不可得異，今凡夫、聖人，不應有差別！佛可須菩提問：平等中無差別，世谛故凡夫法中有差別。複問：若凡夫乃至佛無有差別，雲何叁寶現于世間，大利益衆生？佛答：平等即是法寶，法寶即是佛寶、僧寶。何以故？未得法時，不名爲佛，得平等法故，名爲佛；得是平等法故，分別有須陀洹等差別。須菩提受佛教，是法皆無合、無散，無色、無形、無對，一相、所謂無相；唯佛有是力，于空、無相中，分別是凡夫、是聖人。佛告須菩提：如是！如是！若諸佛不分別是法，雲何當知有地獄乃至十八不共法？
問曰：諸佛如日出，不能令高者下，下者高，但能照明萬物，令有眼者別識；諸佛亦如是，亦不轉諸法相，但以一切智照，爲人演說令知。汝何以故言，若不分別諸法，雲何知有地獄乃至十八不共法？如今畜生等現目所見，人皆識知，何須佛說！答曰：佛雖不作好醜諸事，而演說示人。知有二種：一者、凡夫虛妄知；二者、如實知。畜生等相，是凡夫虛妄知；佛爲知實相故，言佛不分別諸法，雲何知有地獄等。
複次，諸佛法寂滅相、無戲論，此中若分別有地獄等相，不名爲寂滅，不二、無戲論法。佛雖知寂滅、不二相，亦能于寂滅相中分別諸法，而不墮戲論。離諸法實相者，雖眼見畜生等，亦不能如實知其相。如牛，角、足、尾等諸分邊和合，更有牛法生，是爲一。諸分多，牛法一，一不作多，多不作一。有人言：此說非也！除此諸分，應更有牛法力用可見；牛法衆分和合生，而牛法不異衆分。何以故？見此衆分合故，名爲見牛，更不見余物爲牛。異者破一；一者破異；不一不異，破一異；若無一、異，雲何有不一、不異？若入是諸法平等中，爾時，始如實得牛相。是故言：若佛不分別諸法相，不說二谛，雲何善說畜生等？所謂于平等不動而分別諸法。不動者，分別諸法時，不著一、異相。須菩提白佛：如佛于諸法等中不動，辟支佛乃至凡夫，于諸法等中亦不動。何以故？諸佛平等相，乃至凡夫亦平等相。世尊！若爾者，佛雲何分別諸法是色異，色性異，受性異，乃至有爲、無爲性異？若不分別諸法，菩薩行般若波羅蜜時，不得從一地至一地，乃至淨佛國土。佛答：于汝意雲何？推尋色等相，爲是空不？世尊！實空！空中有異法不？答言：不！何以故？是畢竟空，以無相智慧可解，是中雲何有異相？佛語須菩提：若空中無異相，空便是實，是故汝雲何于空中分別諸法作是難？畢竟空中，空亦不可得，各各相亦不可得，汝雲何以空各各相爲難？以是因緣故，當知諸法平等中，無分別故，無凡夫人。但凡夫人，非實相不離實相，凡夫實相即是聖人相，是故言不但凡夫，不離凡夫，乃至佛亦如是。須菩提以平等相大利益，欲知平等定相，是故問：爲是有爲？爲是無爲？佛答：非有爲、非無爲。何以故？若有爲，皆是虛诳作法；若無爲，無爲法無生、住、滅故無法，無法故不得名無爲，因有爲故有無爲。如經中說：離有爲無爲不可得；如離長無短，是相待義。
問曰：有爲法是無常，無爲法是常，雲何言離有爲、無爲不可得？答曰：無爲法無分別故無相；若說常相，不得言無相。破有爲法故名無爲，更無異法。如人閉在牢獄，穿牆得出，破壁是空，更無異空，空亦不從因緣生；無爲法亦如是，有爲法中先有無爲性，破有爲即是無爲，是故說離有爲，無爲不可得。是有爲、無爲性，皆不合、不散，一相、所謂無相。佛以世谛故說是事，非第一義。何以故？佛自說因緣：第一義中無身、口、意行，有爲、無爲法平等，即是第一義。觀是有爲、無爲法平等，亦不著一相，菩薩于第一義中不動而利益衆生；方便力故，種種因緣爲衆生說法也。
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