..續本文上一頁做得不夠好。時時刻刻回過頭來，反省檢點改過自新，決定不可以說別人不對、別人有過失，那我們永遠沒有自新的機會，我們到哪裏去修？
17 六祖惠能大師講得好，“若真修道人，不見世間過”，這一句話我們要常常記在心上；蕅益大師教導我們，“境緣無好醜，好醜起于心”，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清淨平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裏來？是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，于外面境緣不相幹。幾個人懂得這個道理？幾個人認識事實真相？唯有真正明了事實真相的人，徹底忏悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麼知道？肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裏面古德常講龍蛇混雜，道場裏面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖？你知道哪個是佛？哪個是菩薩？那我們怎麼對待？我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正忏悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行爲當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。
18 但是這個裏面最重要的，還是在“謗法與無信”。這一句我們千萬不要輕視了它。我們信佛，真信了嗎？這常常說，念佛的人很多，往生的人不多。這一萬個念佛的人，真的能往生也不過叁、五個。你要問什麼原因？不信！那叁、五個往生的，他爲什麼能往生？他信，他不謗法，難。我們說是非、說長短，批評道場、批評四衆(四衆是出家二衆、在家二衆)，常常在一塊聊天，不知不覺的就是是非長短，這叫謗法。幾個不謗法的？有！老太婆一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麼都不知道，那個人不謗法。所以往往他們修行能預知時至，站著走、坐著走。爲什麼？她不謗法，她真信。我們有意無意當中都在謗法，不知道、不覺得，還認爲自己做的都是對的、都是正確的。六祖常說“若真修道人，不見世間過”。我們六根接觸的都是世間過失，牢牢記在心裏，時時刻刻在評論。諸位要曉得，這對于往生是很大的障礙。還有這種念頭，還有這種行爲，一天念十萬聲佛號也不能往生。
19 “若真修道人，不見世間過”。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，“能所”沒有舍離。果然“能所”亡了，所見世間衆生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂“十字街頭不見有一人在”，功夫到此程度，即是“虛空粉碎，大地平沈”，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切衆生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切衆生常犯過失，則不是衆生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是衆生的過失。
20 “若真修道人，不見世間過”。你天天念佛，天天修行，還天天張家長李家短，是是非非，功夫怎麼可能會得力？才修一點，口業就全漏光了。修的沒有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。
21 六祖講“若真修道人，不見世間過”，人如果能夠只見自己過，不見別人過，你的道業有成就；道業不能成就的人恰恰相反，只見別人過，不見自己過，這個人無論他怎樣勇猛精進，都不能成就，根本上犯了錯誤。我們千萬不要以爲都是別人的不對，我沒有什麼不對，這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處，我們要向他學習；看到別人的不善處，回過頭來反省我有沒有，我要有，趕緊改正過來。于是，“世間的善人、不善人，都是我的老師，都是我的善知識。不善人造的不善事，他是來教我的，讓我反省的，未必他做的真不善”，我們常常用這種心態來學習，這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事，難在我們自己不知道怎麼樣修學，我們學錯了。所以決定不可以惱害衆生，要成就自己圓滿的性德，對于真正不善的人，要用真誠至善去感化他。
22 修到能大師講的“若真修道人，不見世間過”。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白癡？白癡不是佛菩薩。怎麼又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裏頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，心地清淨平等，看一切衆生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裏頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪回還是怎麼輪回，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清淨。清淨心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，幹幹淨淨，從這個性德裏面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，“何期自性，本來具足”，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。
23 所以六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，“若真修道人，不見世間過”，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裏面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裏面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。爲什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。爲什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相幹；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裏面講的，禮敬諸佛。他爲什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裏面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裏面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念嗔心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。
24 善財童子五十叁參，參個什麼？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麼多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切衆生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禅宗六祖惠能大師在《壇經》裏頭講過，“若真修道人，不見世間過”，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裏找善知識？你到哪裏找佛菩薩？所以必須要曉得，五十叁位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對于一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所爲，統統增長智慧，哪裏不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裏？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是叁昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜舍，不正常！離開苦樂憂喜舍，那個生活是正常的。
所以要曉得，“處處皆是道場，事事增長菩提”，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說“弟子心中常生智慧”，我們看到好羨慕。我們心裏面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裏曉得，他爲什麼常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切衆生都是佛。所以你要問，我什麼時候成佛？你到哪一天看到大地衆生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切衆生都是惡衆生，你自己本身就是惡衆生。爲什麼？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、惡心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裏頭看到善，染法裏面看到淨，爲什麼？染淨不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裏面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。
25 語業有這四大類的過失，所以佛在《無量壽經》，把這個放在第一句—“善護口業，不譏…
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