..續本文上一頁他過”。六祖大師在《壇經》裏面，教戒學人說得更徹底—“若真修道人，不見世間過”，那是最徹底的。真正修道人自己改過自新都來不及了，都覺得時間不夠用了，那裏還有心思看別人過失？諸位要曉得，看別人過失就是自己的過失！你自己沒有過失，你怎麼會看到別人過失，這是一定的道理。所以我們今天這一段講到戒律，真正要想學戒，學《了凡四訓》。《了凡四訓》是奠立堅定的信心，深信因果。修行的方法在《感應篇》、在《陰骘文》，了凡先生的功過格，就是依《感應篇》編的。《感應篇》的實踐，我們今天講《感應篇》的落實，就是功過格。所以這個地方的結語很好—“非戒不能修心行故”，這句話重要！
26 從什麼地方入門？從禮敬入門。我們今天處事待人接物，有沒有存真誠的恭敬心？有沒有如理如法的一個態度，過去所講的禮節，今天我們所說，應當具備良好的態度。我們從這個地方學起，要真幹，以真誠的心、恭敬心，對一切人、一切事、一切物。也許有很多同修說：“我很想做，但是做不到。”爲什麼做不到？看到這個人到處都是毛病，不值得我恭敬，這話有沒有說錯？這聽起來沒錯！實際上錯了。錯在哪裏？錯在你處處見世間過。你爲什麼會見到世間的過失？普賢菩薩爲什麼見不到？難道普賢菩薩沒有我們聰明，我們看到人一身毛病，普賢菩薩都沒有看出來？普賢菩薩比我們看得清楚，比我們看得明白，然而普賢菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，人家高明在此地，這就是我們要學習的。
禅宗六祖大師在《壇經》裏面教人：“若真修道人，不見世間過”，這一句話跟普賢行願相應。不見不是沒有看見，沒有看見，你的眼睛有問題；見了之後，不要去計較它，處處想到別人好的一面，不要去計較別人錯誤的一面。錯誤是正常現象；他要不錯誤，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定會犯過失，這是正常現象。既然是正常現象，何必挂在心上，何必計較？所以不見是不計較，決定不放在心上。
27 六祖惠能講得好，“若真修道人，不見世間過”，他那個範圍大，“世間”不是指人，一切人事物裏頭都沒有過。齊居士給你講故事，出家人住在那個道場，她說半夜一點、兩點鬼出現，青面獠牙嚇死人，鬼有沒有過？沒有過。鬼出來嚇我，爲什麼不嚇別人？一定我有過，他沒有過。我們能夠這樣想法，改過自新，這些鬼都變成護法神了，他護持你，他不會把你趕下山。會把你趕下山，什麼原因？你有過不肯改，所以你被鬼趕下山。趕下山，還不知道反省，還不曉得回頭，那你這一生就沒指望，你決定還是搞輪回，決定還是要墮落。知過要改！看到別人的過就是自己的過失，“我哪裏有過失？別人都不好”，那就是你自己的過失；自己沒有過失，決定看不出別人有過失。
28 世法、佛法都從謙虛裏頭得益。《易經》謙卦裏面所講的“滿招損，謙受益”，世法、佛法都一樣。只有真誠恭敬謙虛的人，他能夠得到。驕傲就是滿足了，佛菩薩給他東西裝不進去，他是滿的。像個杯子，你要問人要水喝，你這個杯子是滿的，裝滿東西水倒不進去。空虛的，那人家的東西就送給你了。人決定不能自滿，必須要知道任何人都有長處，有我們做不到的，你能從這方面想，你恭敬心就生起來了。每一個人都有他的德能，你看人家的長處，每個人都值得我尊敬；你要看人家的短處，自己貢高我慢心就生起來了。所以惠能大師教人，“若真修道人，不見世間過”，他所見到的世間人，個個都有長處，禮敬諸佛的心油然而生，只見自己的過失，所以他的煩惱能夠分分斷，這才能做到真精進。
29 所以要記住六祖大師在《壇經》裏頭，那不僅僅是教禅宗的，《壇經》是大乘佛法的原理原則，不管修哪個法門都能得受用。我們今天最重要的一句，“若真修道人，不見世間過”，這是一個斷情僞、去愛惡的好方法。不見別人過，只見自己過，六祖所以能在一生當中成就。我們今天的毛病是，不見自己過，只見別人過，所以你怎麼用功，你一天念十萬聲佛號，一天磕叁千個大頭，還是搞六道輪回，還是墮叁惡道。這是什麼原因？我常講的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念頭不善，你的心不善，你的心、意還有愛惡、情僞，所以你不能往生！
30 普賢的十願合起來就是“孝敬”，圓滿的孝敬。稱贊，與性德、與善，與社會大衆有利益的稱贊；與社會大衆沒有利益，與自性不相應的，他不說話，決定沒有毀謗。這就是《壇經》裏面所說的，“若真修道人，不見世間過”，你說他的心多好！心裏頭沒有一個惡念，只有善念，沒有惡念，這個人生才是真正的幸福美滿。你們同學見過許哲居士(注：現居新加坡，今年109歲)，李木源居士問她：你對于一切人好人、壞人怎麼看法？她那個方法很值得我們學習：她看到好的，記在心裏面向他學習；看到壞的，她說：我就像看到馬路上走來走去的人一樣，沒有放在心上。你們在馬路上看看來來去去的人，有沒有把他記在心上？沒有放在心上，過眼雲煙，不落印象。她看到壞人壞事心裏頭不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美滿之中，完全是善好的，決定沒有醜惡。這是在我們的現前，人家能做到，我們爲什麼做不到？值得我們反省，值得我們去檢討。
人家平等心現前，清淨心現前，正覺心現前。正覺從哪裏看？人家問她什麼是宗教？你對于社會上許許多多宗教是怎麼看法？她說，我看所有宗教一片光明，這是正覺心。她要求皈依叁寶，不是我們勸她，我們沒勸她、沒有拉她，是她自動發心皈依的。不知道是什麼人送她一本《認識佛教》，她讀完之後非常有興趣，她要發心皈依叁寶。傳授叁皈，我連五戒證書都送給她，爲什麼？她五戒圓滿了。五戒十善都做得圓滿，你說這個人的生活多幸福！多麼美滿！幸福美滿是自己求的，佛法叫內學，從你內心裏頭求，不是從外頭；從外面求，那是無盡的煩惱；所以佛教我們從內心去求，不要從外面求。佛法稱內學、稱內明，唯有從內學，才能轉外面境界；“若能轉境，則同如來”。許哲心清淨則世界清淨，我們看這個世界不清淨，她看世界清淨；我們生活在穢土，她生活在淨土。諸位細細去觀察、去體會，好好的學習。
31 《壇經》惠能大師講得好，“若真修道人，不見世間過”，外頭人有沒有過失？沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，爲什麼還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，爲什麼喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方，要回頭好好的去想一想。善惡的標准不在外面，是在我們自己起心動念之處。
32 我們展開經卷，一定要曉得“佛是教我的，不是教別人”，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相幹。所以自己要想成就，首先要肯定叁藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相幹。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，“若真修道人，不見世間過”。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，“佛是教你的，不是教我的”；天天責備別人，“你破戒了，你犯戒了”，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果叁途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。
33 六祖大師在《壇經》裏面教導我們，“若真修道人，不見世間過”。這個不見世間過，就跟我前面跟諸位講的，像許哲居士一樣，決定不把世間過失放在自己心裏，自己心地純善、純淨，沒有絲毫過失。人修行到這個程度，隨時可以走，隨處可以走，決定去好地方，這個人才有智慧、才有見識，所作所爲純正。菩薩在此地爲我們示現，意思就在此地，我們要得“甚深自在”。甚深自在講到極處，生死自在，這才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。
34 六祖大師在《壇經》裏面告訴我們：“若真修道人，不見世間過”，世間過尚且不見，怎麼會見善知識過？我們想一想，惠能大師在五祖黃梅道場八個月，五祖黃梅有沒有過失？如果惠能在那個道場也常常聽別人講五祖的不是，常常看到五祖的作爲也未必以爲然，那他就不能覺悟了，五祖不會把衣缽給他。傳法的弟子必定是對老師有十分誠敬之心，老師才把衣缽傳給他，這必然的道理！爲什麼？有一分疑惑，你誠敬有虧，誠敬有虧你的道業不全，祖師把衣缽傳給你，傳錯了人。傳錯人他要背因果責任。這些事情如果我們很冷靜細心去想一想，不難明了，我們從這些地方去學習。
35 決定要隨順佛陀的教誨，連六祖大師在《壇經》裏面都教導我們：“若真修道人，不見世間過”，我們從這裏下手。儒家教導我們：“叁人行，必有吾師”，真實教誨。叁個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都是我的老師，都是來教我的，善人爲我示現善行，做好榜樣，我要向他學習；惡人爲我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。我見到之後要反省，“我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡報？”警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他都要恭敬供養。
36 “若真修道人，不見世間過”，你們是專門打聽世間過，唯恐知道得太少，你的心怎麼會清淨？
37 六祖在《壇經》裏講得好：“若真修道人，不見世間過”，這話說得這麼清楚、這麼明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真正修道人，這一生當中只順從別人，恒順衆生。無論是什麼人、無論是什麼境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣，有順境有逆境，學著隨順。要學什麼？我隨順…
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