..續本文上一頁一切衆生，我隨順一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我，壞在哪裏？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裏頭的根本，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪回。不論你怎麼修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果報是六道裏面的有漏福報。

　　38 所以無論用什麼身分，無論用什麼行業，總而言之一句話，儒家所講的：“作之君，作之親，作之師”。所以世間再凶惡的人，善學之人、會學的人，都是善知識。再凶惡的人就是《華嚴經》上甘露火王所示現的，那個火王是凶惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裏頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裏面所講的，“若真修道人，不見世間過”，那就是會學的。

　　39 真正做到像六祖講的標准，“若真修道人，不見世間過”。世間沒有過，你什麼時候能夠入這個境界，在這個世間所有一切衆生他們的思想行爲，統統沒有過，你要能入這個境界，恭喜你，你雖然沒有明心見性，大概也差不多了，也就是說你禁得起大風大浪。這個大風大浪有善的、有惡的，善的大風大浪看看你會不會動心？起不起貪念？生不生愛欲？惡的大風大浪你生不生嗔恚？

　　40 六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事，事沒有障礙，心裏頭沒有，痕迹都不著，就是《壇經》上講的，“若真修道人，不見世間過”。心裏頭只有阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫“都攝六根”。淨念相繼，不懷疑才叫淨，不夾雜才叫淨，懷疑夾雜心就不清淨了；相繼就是不間斷。所以覺明妙行菩薩講的叁句話，就是大勢至菩薩講的淨念相繼。如何能做到淨念相繼？一定要都攝六根；換句話說，外面境界你要能放得下，你要能不受幹擾。接觸外面境界心就亂了，起妄想分別執著，這樣修行你怎麼能成功？

　　爲什麼接觸境界會起疑惑、會夾雜？說個老實話，你對于宇宙人生真相不了解，你迷惑！怎麼治？讀經、聽講。現在讀經有困難，所以娑婆真教體，清淨在音聞，多聽。

　　41 所以，同樣是學佛人，同樣是念佛人，我們兩個，兄弟兩個，同參道友。我下定決心這一生一定要去，我這個兄弟未必有這個決心，那過失在我這邊，不在他，他沒過失。誰懂這個道理？真正把這個理參透了，才是《壇經》裏面講的“若真修道人，不見別人過”；他是講“不見世間過”，那範圍更大了。我們要從這些地方，細心的去反省、去檢點、去觀察。

　　42 我以清淨心對人，別人以染汙意對我；我以平等心對人，別人不會用平等心對我。這個道理、事實真相，你要想通！真正想通之後，那就像六祖大師所說的“不見世間過”。世間人用虛假、染汙、貢高我慢、不平等、自私自利，正常的，六道人就是這樣的。他不是佛菩薩，你怎麼能把他看作佛菩薩？他的性是真的，他的相是虛妄的，我們要懂。他是迷失了自性才造作惡業，起心動念與性德完全相違背。我們如果沒有這個緣分接觸到如來聖教，想想看，我們在沒有學佛之前，起心動念一切造作，不跟他們一樣嗎？我們也是輪回心，也是造輪回業。

　　43 《壇經》上不是說“若真修道人，不見世間過”。看不到世間過失，世間那些五逆十惡，搞叁途地獄的，全是在表演的，不是真的。爲什麼說不是真的？我看到，我覺悟了。身治則天下治。所以末後的結論，“爲天下者”，這“爲天下”用我們佛門的話，就是你發願度衆生的人，發願什麼？衆生無邊誓願度。從哪裏度起？不在衆生，在自己；自己真的度了，一切衆生都度了。這個道理你慢慢去想，你細心去想，是真的，不是假的。

　　44 　清淨平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪裏？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，“心得悟了”，這是德。我曾經見過修禅的人，一般人講這個人禅定功夫不錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麼？都是批評別人的是非長短。我就知道了，他的禅定沒有功夫，智慧沒有開，煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標准。六祖在《壇經》上說“若真修道人，不見世間過”，他眼睛裏面所見的都是別人過，他的目的在哪裏？我們見到了、聽到了，知道，把那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標准的損人利己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的是擡高自己。這樣的禅德我見過一次，下一次再不去見他了，不是真正的大德。

　　我這一生當中見聞不廣，都在經教裏頭，交友見聞不廣。宗門大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，今年也有八十歲了，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禅宗真正修行人，心地清淨，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的“禮敬諸佛，稱贊如來”。見到別人不是處，他絕口不說，不贊歎就是了，真的有禮敬，沒有贊歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟悉了，這是標准。與這個標准相應的，真善知識；與這個標准不相應的，假善知識，不是真善知識。

　　45 經典裏頭有說，佛講的“正助雙修”，正修是念佛。如果你心裏面還有很多很多拉雜事情，你的心不清淨，這對你的傷害太大太大了，爲什麼？你不能往生。怎麼樣得清淨心？放下！連六祖能大師在《壇經》裏面都說，“若真修道人，不見世間過”。世間有過是他的，他有他的業報，佛菩薩都管不了，我們哪能管得了？這個道理你要參透，你這一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。

　　事情管多了，沒有不墮地獄，爲什麼？因爲你沒有智慧，你把事情管錯了。管對了是你的功德，管錯了是你的罪過；做對了是應該的，應該要做對、應該要做好，做錯了，那你是不應該的。

　　46 六祖大師講得很好，“若真修道人，不見世間過”。我們一天到晚都看到別人過失，這就完了。學佛就要學跟佛一樣，佛見不見世間過？不見。什麼叫不見？不是佛沒有看到，不是佛沒有聽到，佛不會把這事情放在心上，我們要學這本事。佛的心永遠清淨、永遠真誠、永遠平等、永遠是覺悟、永遠慈悲，佛爲我們做出最好的榜樣，這要學。

　　47 佛真慈悲，序分裏面就把行門的綱領說出來了，“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”，我們做了沒有？這是總綱領。細說的，就是經裏頭每一品都有，這四十八品，品品都有，我們沒有去做，就沒有行！你怎麼能往生？佛真慈悲，在一切經論裏頭講到行，他都講“身口意”，而在《無量壽經》裏面，他講“口身意”。爲什麼？口業最容易犯。把這個擺在第一，“善護口業，不譏他過”，就是《壇經》上六祖講的，“若真修道人，不見世間過”，只見自己過，不見他人過。我們凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜歡批評人，喜歡說人的過失，這個罪過很大很大，果報在拔舌地獄。

　　爲什麼？說別人過，別人聽了他會傳，傳的時候他不是忠實的傳，他會加油加醋，所以愈傳愈訛。你說這人是小過失，別人傳出去就是大過失，你要負責任，你要背因果。常常批評人一些閑事，自己沒有肚量，不能包容，沒有慈悲心。儒家教人，這是最原始的，中國老祖宗教人，堯舜禹湯那時候教我們待人，“己所不欲，勿施于人”。我們希望別人批評我們嗎？我們不希望別人批評我們，我們就不能批評別人，尤其我們不希望別人在我背後批評我，我就不能在背後批評別人。世出世間聖賢都把這個做爲第一堂課，有沒有想到？所以對人，要常常回過頭來想想自己，自己有能力、有才華，別人不見得跟你一樣。你能做的事情，別人未必能做得到，要常常爲別人著想，這叫大慈大悲。只想自己不想別人，沒有慈悲心。我工作能力很強，我也希望他跟我一樣，他做不到，那你就是給人爲難。給人爲難，你就給人痛苦，你的慈悲心失掉了。

　　所以，起心動念要多替別人著想。尤其我們生在這個時代，要常常能想到，現在社會不安全，要常常能夠爲社會安全著想。凡是會引起糾紛，會引起矛盾，會引起社會不安全，這個話不能說，這個事不能做，這個念頭不能生。我們雖然是個平民百姓，我們對社會就有貢獻，對社會就做了一樁好事情。這種好事情一般人不知道，真是好事情，不會給社會帶來麻煩，不會給團體造成糾紛；你在家裏，家和，你在團體，團體和睦。爲家庭、爲團體做個好榜樣，這個人叫菩薩，這個人叫真正修行人。

　　所以這麼多年來，我們提倡兩句話，“學爲人師，行爲世範”。你有沒有想到，我們的行爲，起心動念、言語造作，能不能給別人做好樣子(範就是好樣子)？如果這些行爲不能做爲大衆的好樣子，我們就要改，我們就不能做。喜歡說是非，喜歡批評人，這是衆生的劣根性，這個劣根性要知道人人都有，我自己也有。年輕的時候自己不知道，犯得非常嚴重，所以我讀《了凡四訓》，我感受就很深。了凡先生那些毛病習氣我統統具足，有過之而無不及，讀了之後才知道錯了。認真反省改過，再也不敢批評人，也不敢說人。

　　我學佛半個世紀了，毀謗我的人很多，造謠生事的人很多，甚至于陷害的。我心裏明白，大概我過去生中沒有接觸到聖賢教誨，我就是這樣對待別人的。今天他們這樣對待我，這是報複，一報還一報，現在我明白了，我統統接受，歡喜接受，沒有一絲毫怨恨，也沒有一念報複。這個帳消了，一筆一筆都勾消了，心裏很舒暢、很自在、很快樂。他對我毀謗，我對他贊歎，我們帳了了，將來再見面好朋友了，就不是冤家對頭了。所以，我們遇到這些挫折，要知道，好事情，不是壞事情…

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