..續本文上一頁。如果沒有這些業報，將來我們的果報到哪裏消？到叁途惡道裏頭消。現前的果報，正是佛法裏面常講，重罪輕報！我們就不要在叁途惡道去受報，現在就受報了。所以，你一定要歡喜受報，你一定要感恩，真正的感恩，這一點都不假。
有些人不了解這個道理。我們受很大的委曲，爲什麼還不跟他計較，爲什麼要受委曲？他不懂這個道理，不懂得叁世因果的道理。懂叁世因果的道理就明了了，心地坦然接受。我在這半個世紀，我學佛五十二年，這半個世紀，跟我時間久的人你能看到。看到什麼？看到我業障消了，智慧增長，最明顯的看到年年不一樣。最明顯的，你聽我講經，我講經最近二十年差不多都留了有錄音帶、錄相帶。你把它聽聽，比較比較看看，你就發現了，我現在講的跟去年講的不一樣，去年講的跟前年講的不一樣。
如果十年十年比，那個差別太大太大了。這什麼原因？許許多多人替我消災。替我消災不是說你們念經給我回向，災就消掉了，不是，那個我也很感謝你，你有這一番好心，消不掉。真正消災是什麼？是受到這些挫折、麻煩，我能夠接受，心平氣和，這才真的消災。不但沒有報複，沒有怨言，我歡喜贊歎，所以我寫的是“永遠生活在感恩的世界”，災才能消掉！你要不感恩，災消不掉。受人家的侮辱、毀謗，有一點點怨恨心，災消不掉。我在這一方面真的是很清淨了，不留痕迹了，“留難”，不留難！災消，福慧就增長，因爲它是障礙福慧的。
48 所以六祖大師有一句名言，“若真修道人，不見世間過”，什麼叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白癡了，哪有這個道理，那是什麼？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裏冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以爲是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麼辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麼做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。
49 每個人、每一樁事情都有宿世的因緣，不善的業要消除，怨結要化解！所以，六祖講得好，“若真修道人，不見世間過”。你要不真正通達明了，在逆境裏面你忍不住，你忍不住你還退轉，還是跟人家冤冤相報，來生再世再慢慢再修！我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裏頭真的明白這個道理，了解事實真相，不再搞來世，希望在這一生統統報了，什麼樣的苦難我都承受，心地決定不染！
50 “若真修道人，不見世間過”。世間衆生沒有過失，他造作五逆十惡都沒有過失。爲什麼沒有過失？就像小孩，二、叁歲的小孩造作的惡業，你問他有沒有過失？他無知，無知，你怎麼能說他過失？你要愛護他，你要教他。雖然無知，造作罪業，有沒有報？有報。不能說無知，造作的罪業就沒有果報，沒這個道理。
就好像我們世間一樣，我不懂法律，我殺人放火，判死刑，我不知道裏頭有這個法律，那刑罰還是要判的。不能說你不懂法律，你犯罪不受法律處分，這講不通。又何況因果報應，起心動念、言語造作，一念善，人天福報；一念惡，地獄畜生。到臨命終時，看你阿賴耶識裏面的善惡念頭哪個強，哪個念頭強，它先跑出來，它就先受報。如果貪的念頭很強，餓鬼道去了；嗔恨的念頭很強，地獄道去了；愚癡，是非、善惡、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四無量心，他是菩薩道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜舍，天道。你來生到哪裏去投生，是你這一生斷氣時候最後那一念，哪個念頭強，就到哪裏去受報。所以爲什麼叫你念佛，道理就在此地。臨終時候什麼念頭都沒有，只有阿彌陀佛這個念頭起現行，恭喜他，他到極樂世界去了。最後一念！
51 我們自己決定要有高度的警覺，現在人說實在話，自知之明很難，看別人的過失很容易。這就所謂是人民的眼睛是雪亮的，他會看別人，他不會看自己。我們想欺騙群衆，行嗎？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞞不過別人。國內有些同修見我面的時候，對出家人有所批評，做得不如法。對我說可以，不可以對別人說，爲什麼？破壞佛教的形象是他的事情，你要是到處說，你也破壞佛教形象，往往在這方面他疏忽了，所以一定要學，“若真修道人，不見世間過”。
他有過失，你細心觀察，能夠勸他，他能接受，可以勸，一定要勸；他要是不能接受，聽到你批評還會起嗔恨心，那就不說。各人因果，各人負責，自己不要破壞佛教形象，這個比什麼都重要。他墮地獄，你常常去批評他，將來你自己也墮地獄，你說這不就冤枉！這不是聰明人，這是很愚癡的人，看到別人墮地獄，自己跟他一起跳下去。這就是人家錯了，你再毀謗、再批評，到處在宣揚，讓社會大衆對佛教産生不良的印象，你要背這個因果責任。說的人很多，都疏忽了，都不知道這個因果責任的重要。
你看《弟子規》裏頭講得就很好，“道人善，即是善”，人家有善行，值得稱贊；說人惡，就是惡，說的人就是造惡業。這個道理我剛才講了，你要聽懂了，你就明白。我們在日常生活當中，造不造這個惡業？如果常常造，那還得了！中國古聖先賢教導我們，做人基本的德行是隱惡揚善；就是看到別人的過失不說，看到別人有善事應該要贊揚，隱惡揚善，這是正確的。與人一定要和睦相處、要互助合作，和合裏頭這兩句話，和睦相處，互助合作。這個社會是和諧的，世界是和諧的，一切衆生才真正能過幸福美滿的生活，幸福美滿的關鍵就是這兩個字。我不能跟大家和睦相處，我就破壞這個社會，破壞這個族群，你說這個罪重不重？你自己去想，你慢慢就會明白。
你看今天這個世界混亂到難以忍受的程度，什麼原因？就是缺乏這個，現在是一切不和合。我們學佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是帶頭把和合做出樣子來給社會大衆看，這就叫菩薩行，這個人在行菩薩道，這叫覺悟。自行就是化他，化他就是自行，是一樁事，不是兩樁事情，所以要有善巧方便。
決定不能違背六和敬，違背六和敬就是破壞和合僧，就是破壞如來正法，戒經裏面的結罪是阿鼻地獄。你能護持正法，是無上的功德，爲什麼不做好事？爲什麼要把佛法滅掉？不和合就是滅佛法。我們要問爲什麼不和？還不就是各人有各人的成見，彼此不肯放下，就出了這個現象；如果兩個人有一個人退一步，問題就沒有了。退的人覺悟，退的人是菩薩，那個不退的看對方退了，他也會軟下來。彼此不相讓，才會産生這個現象。
52 善護叁業，《無量壽經》上說的，“善護口業，不譏他過”，這是我們要學習的，學習到什麼？不見世間過。有些人說，“如果你做人做到這樣，你不是變成白癡了？”那我再告訴諸位，諸佛菩薩、阿羅漢們統統都是白癡。爲什麼？他們不見世間過，但他們真有智慧！世間人過失他曉不曉得？曉得，清清楚楚，明明了了。不見是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，這是修養，這是德行。遇到有機會就教導他，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，決定沒有厭惡、嗔恚，只有愛心，大慈大悲。在叁十二相裏面得“美好須發相”，我們講頭發、眉毛、胡須，得這個相。善護口業，不譏他過。
53 所以《壇經》上講“若真修道人，不見世間過”。這個話怎麼可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麼會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。
54 這就是六祖在《壇經》裏面所講，“若真修道人，不見世間過”的真谛，真正的意思。不是不知道，他現在作惡他迷得很重，在這個時候你不能勸他，你沒有辦法轉他，只有隨順他，隨他去做，不要理他。用什麼方法幫助他？處處示現好的榜樣，不說，讓他自己看，讓他自己去悟；他不悟沒關系，今年不悟還有明年，明年不悟還有後年。有人叁、五年明白了，回過頭來了，善根深厚；有人要十幾年、二十幾年、叁十幾年才回過頭來。佛菩薩很有耐心，有的衆生這一生都不悟，來生會覺悟，來生還不覺悟，後世會覺悟，佛幫助衆生是長遠的事，不急在一時。我們衆生沈不住氣，總希望他趕快回頭，往往搞得欲速則不達。沒有佛菩薩的智慧，沒有佛菩薩那樣的耐心。這些“供養一切最勝王”裏面，特別是未來佛，未來佛是一切衆生。
55 我們中國習慣講氣氛，所以，從你面孔、從你身體健康、從你言談舉止，你修行到什麼程度都知道。怎麼能瞞人？欺瞞是欺瞞愚癡的人，跟你同樣程度的人，不如你的人，真正高人沒有辦法欺騙他，一見，人家就明了。高人，說實在話，你不是真誠心向他請教，他對你笑笑很客氣，絕對不會說你，“若真修道人，不見世間過”。爲什麼？在他的心目當中正常的。你心裏面貪心、嗔恚心、嫉妒心、懷疑的心很重，這是你的煩惱習氣，這業因，那你果報當然是叁途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，講愛心，可是你執著沒有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。
56 “若真修道人，不見世間過”，對人對事對物，只論現行，不論過去。過去他做錯事情，我們也做錯過事情，諸佛菩薩在因地上也做錯過事情，不論過去，只論現前，他現前做得不錯，我們對一切衆生恭敬心才能生得起來；常常看別人的過失，這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德，不敬是煩惱，爲什麼讓自己的煩惱常常起現行，不讓自己的性德流露？這裏面的功過、善惡，我們要搞清楚、搞明白。
57 佛的一句話說：“癡迷”，第一個因素是癡迷，愚癡、迷惑，你不開竅，你不覺悟。什麼都要去打聽，什麼都要去幹涉，這就造業。六祖惠能大師講得好，“若真修道人，不見世間過”，“他非我不非，我非卻相左”，左是往下墮落。這幾句話是金玉良言，我們能夠信受奉行，這一生哪有不成就的道理？所以西方人說，衆生最大的毛病，念念想控製別人，念念想占有人事物，從生到死患得患失，哪裏知道得失是一場空。真正有智慧的人了解，一切法都不可得，所以他心安；心安理得，事實真相明白了，心安了。一切境緣當中，他真的是不起心、不動念，不分別、不執著，所以成就圓滿功德。
《若真修道人,不見世間過》全文閱讀結束。