..續本文上一頁論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裏任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句“阿彌陀佛”，他也能站著往生，坐著往生。
一句名號都能成就，何況一部經呢？
我們在這裏要真正能信得過，像《金剛經》上說的“信心不逆”，我們才能成就。
僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依叁寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持叁歸。
“具足衆戒”的“戒”，我們可以解釋爲佛在一切經典裏所說的教誡，我們也都要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裏的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。
菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上爲我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上叁輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是“發菩提心，一向專念。”。
什麼是菩提心？度衆生的心，衆生無邊誓願度，如果我討厭一個衆生，我不喜歡這個衆生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，爲什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。
從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、叁個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裏一天到晚也“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”，他爲什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標准。“一向專念”他做到了，但他沒做到“發菩提心”，這不能往生啊。
昨天館長和我們閑談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子“叁十而立”，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志于學，終生從事于學問；我們今天立志，普度衆生，衆生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？
儒家講不立志，什麼成就都談不上，爲什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。
“四十而不惑”，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。“五十而知天命”，“知天命”是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切衆生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。
“六十而耳順”，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的“信心清淨則生實相”，真智慧現前了。禅宗六祖大師在《壇經》所說的“若真修道人，不見世間過。”，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十叁參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。
到七十歲功夫成就了，如何存心？“隨心所欲而不踰矩”，“矩”是什麼？與法性完全相應是“矩”，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的“大自在”，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的“真實的利益”，“真實的受用”。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。
叁、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
末後一條是“深信因果。讀誦大乘。”，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裏面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。
我早年接觸佛法，對于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裏入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。
因爲佛法修學的中心是禅定，是清淨心。
如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。
你要真正成就禅定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裏面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫“內學”，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人贊你，惡人也贊歎你，惡人被你感動了，斷惡修善了。
所以六祖講得好，“若真修道人，不見世問過。”，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。
別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報複，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。
佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂“有則改之，無則嘉勉。”，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裏說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清淨心啊。
我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。
要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常挂念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。
所以“信佛”這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽挂？都沒有了，這樣才能一心向道。“道”在那裏？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，“著衣。持缽。入舍衛大城乞食。”，那就是“道”。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。
佛菩薩和世人差別在那裏呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恒順衆生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。
大自在、大圓滿都是從清淨心裏生出來的，《金剛經》說得很好，“信心清淨則生實相”，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清淨心哪。
所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講叁歸的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往生的道理？
世緣之中，佛在經上說過，“可得爲世間事，不可得爲世間意。”這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的“理事無礙，事事無礙。”，障礙在那裏呢？障礙在“世間意”，“世間意”是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。
世尊說法四十九年，講經叁百余會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裏去了，“想”就是妄想。
那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。
爲什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的“叁心不可得”，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他爲什麼那麼周到？那是智慧的流露。
我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，“我這次要怎樣講法？”，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裏自自然然流露出來，就是這個樣子。
我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這“加持”就是諸佛的護念、關懷。
真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，爲什麼功夫不得力，爲什麼不能改善我們的生活，原因在此地。
仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪嗔癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起嗔恚心，這都是愚癡。
所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的“受持”二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂…
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