..續本文上一頁，都把它錯解了，以爲我每天把經念一遍就是“受持”了，你說這錯到那裏去了？

　　要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裏去了呢？大多墮到叁惡道去了。

　　怎麼曉得墮叁惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？“死了做鬼了！”，大家都認爲死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。

　　佛告訴我們一個真理，“一切法從心想生”，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以爲這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。

　　一切法從心想生，《華嚴經》上說“唯心所現，唯識所變。”，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。

　　五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？

　　義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認爲我本份的工作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。

　　禮，人與人之間，要禮尚往來。

　　智，簡單講就是理智，不是感情用事。

　　信，是信用，信用裏最重要的是“不自欺，不欺人。”，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講“沒有良心”，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。

　　犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大衆，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮叁途。

　　剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪回不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。

　　嗔恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、嗔、癡是叁惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪嗔癡呢？貪嗔癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪嗔癡，勤修信願行叁資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裏最殊勝的淨宗法門。

　　這個緣份不可思議，開經偈上講“百千萬劫難遭遇”，清初彭際清居士說：“無量劫來希有難逢之一日”，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。

　　今天我們要繼續談談在行門裏的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對于神的贊美，“無所不知，無所不能。”，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期衆生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。

　　參、行門之障礙

　　現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以爲意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當的稀少，我們要自問是否爲佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺悟到的，應當認真的去反省、去檢點。

　　佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因爲世尊當年出現于世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現爲佛的比丘衆、菩薩衆，甚至于爲佛的護法衆，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，爲什麼這樣做呢？爲了教化一切衆生，這真的是大慈大悲。

　　沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因爲佛說法是應機而說，他們種種的示現都是代衆生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業能啓請外，還有意業也能啓請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿阇王子那一段，他們是念請，心裏有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意叁業皆可請法。

　　所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啓請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知道自己犯了嚴重的過失？

　　我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也爲大衆所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業的果報之可怕。

　　佛在經上爲我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末法時期。出家人以爲自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，于是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的“值得驕傲啊！”，佛在世時，他修持得很好，持戒清淨，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯了。

　　還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清淨，但是他著相了，著相錯了，《金剛經》上說得很好，“若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。”，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五百年之後啊。

　　世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明，佛在一處說法，遠地的衆生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，于是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，于是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，妤像已修學畢業了，他能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。

　　佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大衆的恭敬，學生裏那就不一樣了，被派出去的學生，大多數也都能得到聽衆的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。

　　我們知道六道衆生的煩惱習氣很重，煩惱裏的貪、嗔、癡、慢、嫉妒，這些都不必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裏面就不服，于是就想方設法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到。

　　弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信衆的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信衆很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裏就難過了，嫉妒心生起來，想方設法去障礙他，于是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。

　　有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽衆們對他産生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽衆都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達到了，他做得很成功。

　　可是佛說了，由于造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的曆史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。

　　六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有余罪，于是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經》上說“如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”，佛絕對不說一句假話。

　　我們想想，造這種罪業很容易，爲什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法裏的結罪，沒有人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法裏沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法裏也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。

　　那爲什麼會有這些罪業呢？這個罪叫“性罪”，真的是自作自受。地獄在那裏？地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。

　　朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》，裏面有記載，他的嶽父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他嶽父在世時，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次于閻羅王，判官相當于現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地裏有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大…

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