..續本文上一頁帝可否廢除此種刑罪。

　　東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，于是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設立的，是他自性裏變現出來的，與《地藏菩薩本願經》裏所說的完全相應。

　　經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外一種是菩薩到地獄裏去救度衆生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明了了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。

　　正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。

　　罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從這一個地區，所有的這一切信衆，他因爲你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的衆生之善根斷掉了，把這個地區的衆生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裏算的，這個罪就重了。

　　佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個人被殺，很容易得人身，因爲被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有余福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。

　　佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的“人身難得。佛法難聞。”，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛如來都贊歎不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。

　　所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有余報，地獄出來之後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水准很落後的地區，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。

　　這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。

　　我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經曆過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？

　　讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關，那裏曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會爲你授記。這話是真的嗎？真的，爲什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識裏已有阿彌陀佛的種子，正所謂“一曆耳根，永爲道種。”，道裏在此地。

　　肆、障礙之消除

　　但是此生當中，如果我們不認真修學，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續造作重罪、謗佛、謗法、謗僧，那個麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚癡的人，還要經過無量劫，那實在是太苦了。

　　所以我們一定要知道忏悔，要認真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀念，從心地上改，從日常生活當中，對人、對事做起，我們一定要先從事相上去改才有效果，佛已爲我們舉了這幾個例子，因爲事太複雜了，說之不盡，我們要有能力聞一知十，聽到佛講一個例子，就能聯想到許許多多類似的，這些都必需要改。

　　一、不求他過

　　首先，從今而後對于弘法的善知識，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實實做到“視而不見。聽而不聞。”。

　　我們是凡夫，他是什麼境界，我們怎會知道？他如果是凡夫，他造罪業，他自有果報，我們要是到處去宣揚，到處要分別、執著，我們自己要受果報，這個太不值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個地區的大衆聞法之機緣。

　　不可以常常去找別人的缺陷，存這個念頭已經就不好了，何況還有這種行爲？對于自己的修持産生重大的障礙，那我們修行修的是什麼？這個不能不知道。

　　我們所修的是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，淨宗在這叁條裏，特別著重在清淨心，心淨則佛土淨，常常去找別人的麻煩，你的心怎麼能清淨？要想得清淨心，什麼人的事都不要去管，我們的心才會清淨。存心找別人麻煩，絕對不會有清淨心，這種人絕對不會得定。

　　沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是爲無明煩惱所覆蓋，一個人一天到晚生無明，他怎能不造罪業呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。

　　二、勿自贊毀他

　　其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛法真實的受用了，也不可以自贊毀他。這是常常有的毛病，常贊歎自己的法門，並說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執著。

　　你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠了，這一點點算什麼？決定不可以自贊，決定不可以誹謗別人。這現象古時候有，現在就太多、太多了，不曉得這罪業重啊。

　　我們念佛求生西方極樂淨土，見到參禅的人，就好像見到冤家對頭一樣，見到學密的人也像冤家對頭一樣，這怎麼可以呢？禅是佛傳下來的，密也是佛傳下來的，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禅、密而修行成就的人很多啊，現在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？

　　所以不知不覺，我們常犯這個毛病，自贊毀他，誹謗叁寶，這又墮阿鼻地獄，這傻事從此後再也不做了。應該是什麼態度呢？看到別人參禅，看到別人持咒，我們恭恭敬敬對待他，歡喜恭敬，贊歎而不能誹謗。

　　一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來看我，並聽我講經，聽了叁天，他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經。他是參禅的，有一天他邀請我到他的寺廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的後面，有一條小路，車不能走，人步行過去大約要叁、四十分鍾才到他的小廟。

　　他告訴我爲什麼不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學的，不要到我這裏來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未見過如此莊嚴肅穆的道場，裏面約有四十多位住衆，每天按照時間坐香，他們參禅。

　　法師請我在禅堂裏講開示，我總不能說參禅不能成就，念佛才能成就啊，那不是破壞人家的道場嗎？這個決定不可以的。好在我過去曾經講過《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉禅宗集證道歌》，禅宗東西講過一些，所以口頭禅還不錯；我對他們贊歎、佩服，贊歎道場，贊歎法師，贊歎參學的大衆，這是應當的。

　　我離開之後，和我一起去的同修們在路上告訴我，“法師，你對于禅這樣贊歎，你爲什麼念阿彌陀佛？”，我就告訴他們，因爲我的根性不利，比不上別人參禅，別說我不可能開悟，連是否能得禅定都沒把握；這念佛依靠阿彌陀佛往生西方極樂世界，我還有點把握。

　　我說這些都是實在話，所以佛家常說“若要佛法興，唯有僧贊僧。”，彼此贊歎，佛法才能複興，才能發揚光大，這一個一個都彼此誹謗，不得了，大家統統墮阿鼻地獄。我們要明白這個道理，一切衆生根性不相同，所以佛才開無量法門。

　　法門是應機說法，你喜歡那個法門，依照這個法門去修學都能成就，所以“法門平等。無有高下。”，怎麼可以誹謗呢？不但佛門當中一切法門不能誹謗，世間宗教也不可以誹謗。西方國家這二千年來維系社會的秩序，就是宗教信仰，使人起心動念就會想到上帝，總會收斂一點，這就是世間的善法，你怎麼可以破壞它呢？你怎麼可以說沒有神，沒有上帝呢？

　　人要是失去宗教信仰，隨順煩惱，那就無惡不作了，那還得了嗎？所以對世間善法也要贊歎。佛教給我們的六念當中，除念佛法僧之外，還要念天啊，這天就是代表宗教，這是一個基本的道德觀念，常常爲一切衆生幸福著想，爲一切衆生和睦安樂著想，世出世間的一切善法，我們都要尊敬，都要贊歎。

　　我們生長在此一時代，非常痛苦，不要看這時代科技發達，物質文明進步，我們的物質生活的確比從前進步太多了，但是我們所得的這些享受，諸位冷靜去想一想，我們付出了多大的代價？仔細去算一算，得不償失，我們得到的太少了，失去的卻太大、太大了；這個帳幾個人會算？會算的愈來愈少了。

　　我們損失的是什麼？倫理損失了，道德損失了，人與人之間那份厚道損失了，真情損失了；這是今日科技無論怎麼發明都無法彌補的，所以得不償失。

　　這個時代的修行要是成功了，諸佛菩薩都贊歎，都佩服啊；修行失敗墮阿鼻地獄，諸佛菩薩也點頭，沒錯，應該的，爲什麼呢？內有煩惱，外有誘惑，你有多大的定力能夠穩得住？你有多大的智慧能把這事實的真相看清楚？這才知道不簡單。不像從前，從前社會風氣好，人心善良，人人能夠守禮守法，不敢違非作歹，對于聖賢人的教誨都能夠尊重，所以修學容易多了。

　　難信而能信，難修而肯修，這就是傑出之人，是諸佛菩薩與聖賢所贊歎的，我們是否爲其中的一份子？

　　在這個時代，佛教給我們的每一句話，我們仔細去想想，義理都很深廣，譬如佛教我們“與諸衆生。不求其過。”，不要專看別人的過失，不要舉別人的罪過，這話意思…

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