第九章 大圓滿

　　放松于本初離戲(primordial simplicity)的相續中，

　　這種本初離戲即是從最初即保有的究竟自性，

　　這種自然狀態，是具有解脫叁門的廣袤虛空：

　　空性、無特性和無意圖。

　　空性的自然狀態具有“通往解脫之叁門”。此解脫叁門分別是：(一)它的本質或自性是空，(二)它的起因離于心之造作或約定俗成的特性，(叁)它的果不是要去獲得的“某件事物”，而是一種要去實證的智慧狀態。我們應該安住、不造作、放松于這種狀態之中。

　　于是你將看見光燦的佛性，

　　在佛性之中，

　　一切心之造作和活動都在究竟廣空中寂靜。

　　 當我們圓滿了悟空性的意義之後，被稱爲心的本體及所有心之活動和戲論(elaborations)都將自然而然地平息。所有分別概念的寂滅，即是法身。無明、無明的迷妄，以及無明所造成的心之造作，都必須寂滅，這種超越概念的智慧才能被安立。當這些造作都消失在究竟廣空之中時，就能了悟心之本質。

　　顯空雙運

　　空爲自性，它離于常見；

　　明爲展現，它離于斷見。

　　雖人因此以爲有空明兩個面向，

　　而它就是基本的自性，在其之中，

　　一切分別覺知的想法在它們自己的空間中即得解脫：

　　不可思議、難以言說，只能透過智慧來理解。

　　 佛性其自性爲空，其展現爲明。佛性是一種了悟的狀態，而不是本來就具有實體的本體。它離于“存在”與“不存在”的概念。它不是一個永恒的本體。藉由認清這一點，我們將不會落入永恒主義(eternalism)(常見)的錯誤見解之中。

　　 “空爲自性”不表示佛性是一個完全的空虛或空無。“明爲展現”，乃是因爲佛性展現爲無量的證悟功德。藉由了解佛性這種明的面向，我們免除了落入虛無主義(斷見)這種極端見解的危險。

　　 佛性的自性空而明，且爲一。顯與空毫不抵觸地一起出現。這種大平等是無法形述的。在這種大平等之中，沒有分別的概念。我們無法用凡俗的智識來體驗這種大平等，唯有透過自生覺性的智慧才能夠體驗。

　　自性爲非合成的，

　　不由觀看而得見，

　　如同直視金剛虛空，

　　稱之爲“見到究竟的虛空”。

　　當我們看著天空時，我們說我們看見虛空，但事實上，我們什麼也沒看到。看見究竟自性是一種觀看的方式；這種觀看的方式沒有所見、見者及看見這個動作的區別。這種不可思議的智慧是非和合的。它如同“金剛虛空”——即離于所見和見者與純然覺性之廣空。“不由觀看而得見”表示你已經認清了究竟自性。

　　沒有什麼要去除的事物，

　　也不必添加絲毫的事物。

　　圓滿地注視圓滿本身，

　　觀見圓滿者即獲圓滿解脫。

　　我們不需從如來藏(佛性)之中去除任何事物，也不需要添加任何事物。沒有什麼事物會毀壞如來藏，正如雲朵不會改變太陽的真正光亮。情緒的障蔽如同外部的帳幕，從未滲透或毀壞本初圓滿而不變的佛性。佛性自然而真如地純然安住。不帶著二元執著地(“圓滿地”)注視著佛性(“圓滿本身”)，你將“獲得解脫”。

　　當有形和無形的事物

　　不再存留于心中，

　　沒有其他的取代物，

　　了無一切概念，此即全然的寂靜。

　　一旦你真的感知有形和無形的事物都不真實存在，你將離于任何參考點，也不再執著于實相。你的心將獲得圓滿的寂靜，不再受二元分立的覺知所撕裂。

　　若不知道這個重點，

　　而用心之造作來痛苦地釘住你的心，

　　這不是止；

　　建構智識的藩籬，這不是觀。

　　 這個偈頌引述自《入菩薩行論》第九品。奢摩他(shamata，即“止”)的修行是用來使心穩定而明澈。我們目前的心如同一壺滾水般激動不安、沸泡四起，且不停打轉。爲了瞥見心的真正自性，我們常常需先平靜難以駕馭的念頭，使心更加甯靜。

　　爲了看見湖底，我們就得不再攪動底下的泥巴。因此，我們也得讓狂野散漫的念頭泥巴安頓下來。當狂野散漫的念頭安頓下來之後，心將自然而然地變得明澈。那時，我們將能夠觀見心的深處，覺知心的真正自性。

　　 藉由修“止”來引導我們趨近那不可思議的自性，稱之爲“觀”(毘婆奢那)。“觀”是“止”自然而必要的互補。

　　然而，在禅修期間，爲了不讓心徘徊遊蕩，有時候修行者會試著強迫壓製念頭，或製造一種矯揉假造的平靜感。這不是“止”。藉由單單阻斷心而想來造作空性的性質，這是錯誤的，會輕易地使修行者進入一種昏沈遲鈍的狀態。我們應該體驗顯空雙運。在這麼做的時候，不論念頭生起與否，我們都能領悟一直存在的純然覺性。

　　圓滿地觀見不可思議的究竟自性，

　　不帶任何智識的造作，

　　乃純然智慧的範例。

　　我們也許從一場教法開示或具格上師的直指教導，而對這個究竟自性有個觀念。這個觀念像是能指著什麼東西的範例，但卻非這個東西的本身。這是何以雪謙·嘉察提及“純然智慧的範例”——和智慧相和的某個東西，但非智慧本身。一旦上師指出心的真正自性，下一個步驟即是安住在平等舍之中，並且把這種了解融合爲我們的一部分，如此這種了解才會成爲真正的了悟。直到我們對離心造作的究竟自性有了直接的覺受現證，我們才會了悟純然智慧的本身。

　　止觀雙運

　　超越此者，乃無上究竟的智慧——

　　是已達合一境界的聖者

　　所了悟的內涵，

　　合一乃洞察(觀)的本初雙運之義——

　　它能帶來安住于自然相續的智慧和平靜，

　　以上可由上師口訣教導的力量而證得。

　　 止觀雙運，是指修行者在對心的真正自性有更深刻的洞悉時，安住在離于散漫和昏沈遲鈍的甯靜心態之中。

　　爲能了悟這種無二止觀的智慧，修行者必須依止上師的口訣教導。這年頭，人們試圖依照所閱讀書籍的教導來從事禅修。然而，從書籍獲得的知識或許有用，但卻無法讓你獲得圓滿智慧。僅僅閱讀教導的譯文，或聆聽教法的錄音帶是不夠的。但是如果你對上師具有虔敬心，並且在過去曾經造過或念過祈願文，那麼你將透過上師的教導而了悟究竟自性。

　　禅修覺受被事物真實存在的見解所染汙，

　　無論是大樂、明晰或無念，

　　全都是騙人而誤導的。

　　如果你執著事物爲真實，你就是在喂養輪回，

　　你將永遠不會超越叁界。

　　試著不要執著于各種可能生起的禅修覺受，例如大樂、遍在明性的感覺或離于念頭的狀態。這些覺受自然會出現，但是如果你執著于這些覺受，它們會使你投生輪回叁界。如果你執著大樂覺受爲真實，你將投生欲界；執著于明性，你將投生色界；執著于無念，你將投生無色界。相反的，你要努力讓自己從輪回中完全解脫，不要只尋求短暫的快樂和大樂。

　　因此，運用熟練的技巧，

　　安住于離戲之中，讓一切如是

　　處于不把事物視爲真實的狀態中，

　　于此，了悟者、所了悟及了悟

　　皆成爲無二無別，如同把水倒入水中。

　　此乃超越語言和智識的根本自性

　　即是了義，般若智慧，

　　只能透過人們自身的覺性而了悟。

　　要下定決心掌握此一領會！

　　 如果你不執著于禅修的覺受，並且能依照上師的教導，毫不造作、善巧而自然地安住，那麼你將體驗到觀見的心和被觀見者爲一。“讓一切如是”不代表你要強迫自己心滿意足。如果是這樣，那就是個二元分立的概念。相反的，你要安住在離于造作的離戲(Simplicity)狀態之中。

　　如此一來，被了悟者和了悟本身將融合爲一，如同把水倒入水中。“觀見者”、“被觀見者”和“觀見”雖然被區分爲叁，但是在心的真正自性之中，這叁者是不可分割的。純然而直接的覺性，是了解這無法表達之自性的唯一方法。這無法表達的自性，即是“般若智慧”。

　　確立究竟見地與禅修

　　簡而言之，如怙主阿底峽所說，

　　“在勝義中，沒有分別；

　　既沒有受製約的現象，也沒有究竟的現象。

　　在空性的面前，完全沒有分別。”

　　“不由了悟而得證，

　　單純被稱爲“觀見空性”，

　　觀見無法被觀見者。

　　最甚深的佛經如是說道。

　　無所見，無見者，

　　無始，無終，

　　寂靜。”

　　“完全超越“真在彼處”和“非真在彼”，

　　離于分類和參考點，

　　它不滅，也不住，

　　從未來，從未去。

　　它無法用文字形述。”

　　“它無法被表達；它無法被觀看；

　　它從未改變，從未存在爲一個堅固實體。

　　了悟這一點的瑜伽士，

　　去除了二障：

　　煩惱障和所知障。”

　　阿底峽尊者在《入二谛》中如是說道。

　　 在以上的引言中，阿底峽尊者解釋世俗谛和勝義谛之間沒有本質上的區別，同樣的，在現象和現象的真正內在自性之間，也沒有真正的差異。在空性的自性之中，無可區分。

　　 我們無法透過概念來理解究竟實相。然而，我們可藉超越凡俗概念心的方式來覺受，而真實了解實相乃顯空之雙運。

　　 有兩種“帳幕”遮蔽我們的真正自性。“煩惱障”是由貪、嗔、疑等煩惱所構成。這些煩惱是我們在輪回中受苦的直接原因。第二種障蔽是“所知障”，遮蔽我們對現象真正自性和我們自心真正自性的了解。我們執著地相信現象世界和個人自我真實存在，因而形成了所知障。所知障比煩惱障更細微，也更難去除。

　　一位瑜伽士依止上師的教導，分析他的心，了悟心的究竟自性，他將觀見“無法被觀見者”。這“無法被觀見者”即事物的真正自性。這樣的一位瑜伽士了無所知障和煩惱障。

　　大圓滿與虔敬心

　　了悟勝義谛的八種功德，

　　佛經中曾闡釋，

　　透過上師的加持

　　而直接傳授指出心的真正自性，

　　如此，這八種功德將自然在大圓滿中依序出現。

　　《般若波羅密多經》⑩解釋：“了悟勝義谛的八種品質(功德)”將自然而然地隨著證得大圓滿而出現。弟子必須精進不懈，具備虔敬，持守戒律，並在已證悟且慈悲的上師引導下從事修行，才能夠證得大圓滿。

　　⑩《般若波羅密多經》屬于佛陀二轉*輪的教法，詳細說明了現象的空性。

　　這不在凡庸心的範疇之內，

　　那些充滿散漫念頭的人，

　　無法嘗到它的滋味。

　　因此有這麼一句話：

　　“唯有透過信心，

　　才能了悟自生勝義谛。”

　　 爲了體驗大圓滿，不只需要培養智識的了解或研究衆多的法本與書籍。我們必須對真正的上師具有虔敬心和深刻的信心，才能夠獲得這種了悟。當一位真正了悟的上師和一位視上師爲佛陀本身的弟子相結合時，才會真的有了悟心之自性的傳授。當這樣的上師和這樣的弟子相遇，並且因緣具足，心之真正自性的傳授才會發生。

　　上師與弟子之間的直接傳授，不一定需要繁複的文字和詳細的教導。這樣的範例可見于許多偉大上師的生平事迹之中。有一次，巴楚仁波切和長時間跟隨他的親近弟子紐殊·龍拓(Nyoshul Lungtok)在一起。那天夜晚，他們兩人躺在位于西藏東部卓千寺上方的草原上。巴楚仁波切問他的弟子：“龍拓，你明白心的自性嗎？”龍拓回答：“不盡然。”接著巴楚仁波切說：“你看到在天上閃亮的星辰嗎？”龍拓說：“看到了。”“你可以聽到下面卓千寺附近的狗吠聲嗎？”“可以。”然後巴楚仁波切問道：“那麼心的自性呢？”在那個時刻，龍拓了解了心的究竟自性。上師與弟子之間的清淨緣份，能夠使這樣的事情發生，因此請努力生起圓滿的虔敬心。

　　因此，緊握著虔敬心的生命力，

　　這種虔敬心視上師爲法身；

　　安住在不間斷的純然離戲之中，

　　你將了悟其精義。

　　 沒有虔敬心，你便無法獲得修行的成就。以功德與成就而言，你的上師與佛無異。但是在這個時刻，你的上師正在幫助你，因此他甚至比過去一切諸佛更加仁慈。

　　從相對的、世俗的觀點來看，上師以人之身相顯現，轉動*輪，示現修道。你要對上師生起不變的信心，把你的心和上師的心相融合。藉由安住在這種狀態之中，維持自然的覺性之流——毫無造作的圓滿離戲，你將了悟心之真正自性。你的心將和上師的心結合爲一。在那個時候，從究竟的、勝義的觀點來看，你將視上師爲法身，此法身即大平等的狀態。

《大藥 第九章 大圓滿》全文閱讀結束。