問：《阿毗達摩概要精解》裏列出一些論師的不同觀點，那麼這些論師都是經過親證才寫的論嗎？還是推理？如果是親證，爲什麼會有不同的觀點？比如：對意門，阿耨樓陀尊者說：有分是意門；《迷惑冰消》裏說：一切有分整體是意門；其他一些著述有些說：有分與意門轉向兩種都是意門；有些說：意門是在意門轉向的前一個有分即有分斷。我們應如何對待這種分歧呢？

　　答：我們如果是從緣起的角度上來理解，那麼這一切問題都不成問題。因爲，我們說到的意門心路過程，它必須得依意門才會有意門心路過程産生。而意門心路過程就是在修緣起的時候我們觀照意門心路過程，意門心路過程的生起它會有很多因緣。沒有有分的滅，不會有意門心路過程的生起，有分之前它又會有有分。所以，從這個角度上來說，我們可以說整體的有分都是意門，這也是可以的。如果我們只是看，由于有了意門轉向心的滅，才會有整個意心路過程的生起，從這個角度上，我們可以說意門轉向心也是意門。或者由于有分斷了之後，才會有意門心路過程的生起，那這個時候我們也可以說有分斷是意門心路過程。如果是從緣起法來說，一種法的生起必須得依照其它很多種緣。如果有些論師他著重于這種緣，他說這個是意門，著重于那種緣他說那種是屬于意門。所以其實這些說的都對，只是他著重點不同。又例如：在講到出世間心，出世間心可以分爲八種，也可以分爲四十種。那到底依什情況分爲四十種呢？有的論師就說他經常修行那種禅那，有的人說他觀照禅那，依他的根本定決定他的道心和果心是多少名法的。看上去好像有分歧，其實都對。爲什麼這麼說？因爲假如一個人透過觀照禅那的名法而證果的話，所觀照的禅那的名法和他證得聖道、聖果的名法是相應的，也就是聖道、聖果只是多了叁個名法，也就是說他觀照的如果是初禅的名法，他的聖道心和聖果心就有叁十七個名法，但是爲什麼他會觀照這種禅那名法呢？因爲他先入這種禅那，所以他才能夠觀照這種名法，是不是？這兩種不就是說一件事了嗎？由于他經常這樣修習，所以很自然等到他修習到高級觀智的話，他就會用經常入的那個禅那來進入，然後出定後再觀照，這樣的話叁種說法其實還是一種說法。所以我們看到很多論師觀點似乎有不同，但是其實他們說的還是一樣。例如：這裏舉出的意門的，如果我們一旦知道了是什麼緣造成意門心路過程的産生，意門心路過程的産生有很多種緣，它必須有有分的滅去，須有意門轉向心，還必須有相應的名法等等這些，還要有依處、所緣，種種的緣才能夠導致意門心路過程的生起，而其中如果沒有有分的滅去，就不會有意門心路過程的生起，沒有意門轉向的作意也沒有意門心路過程的生起，從這種角度上來看，無論是有分斷也好，有分的整體也好，意門轉向也好，其實都是意門産生的緣，所以論師是從這個角度來說這個意門叫manodvàra。