修觀時，觀照內五蘊、外五蘊、過去五蘊、未來五蘊都是直觀嗎？如何理解直觀和推論不同？用神通觀未來是否屬于推論？

　　答：修觀時，觀內和觀外，觀過去和觀未來，我們叫做如實知見，我們並沒有直觀的這種說法，我們只是說你要親自的照見。但是一般我們要觀照內在的五蘊，可以很清楚的觀，但是要觀照外在的五蘊可以用整體觀，也就是觀照外在的色法，色法只要有生命它就會有六門，只要是名法就會有善的名法和不善的名法，我們要用這種觀法。對過去和未來，如果你沒有親自找到過去生的因，就是過去生所造的無明、愛、取、行、業，那麼是不可能觀照過世的，既然沒辦法觀照過去世的五蘊，就沒辦法知道過去世與今世之間的因果關系，那這樣的話，你就必須用推論，推論的方法只有在你觀到若幹個過去世之後，你能夠發現到今生和過去第一世之間的因果關系，第二世和第叁世的因果關系，第叁世和第四世之間的因果關系，第四世和第五世之間的因果關系，第五世和第六世之間它們都是這樣，由于無明、愛、取、行、業所以才會投生，這樣的話你會發現到過去的很多世它都是一樣。那個時候才用推。但是你今生的果和前一世的因你不能用推論，假如可以用推論的話，那麼佛陀就不會說：你要如實知見苦的因。苦的因是什麼？苦的因就是集聖谛，四聖谛一定要如實知見，不可能靠推論，靠推論唯有基于一個個都是這樣，以後那些才都是(一樣)。就像在《清淨道論》裏舉的例子，有一個母親她已經生了九個孩子了，她的九個孩子都死了，她現在抱著的第十個孩子已經將要死了，她肚子裏的孩子她也不會存著希望，反正一個個就是生了就死生了就死，她自然就不會留戀于未來的。這種情況下她可以用推論，因爲她已經有很多實際的經驗了，但是如果你沒有實際的經驗你就推論，那跟你去通過聽聞或用世間的那種邏輯，有什麼區別？難道觀智要靠邏輯嗎？這樣的觀智不能稱爲智，只能稱爲知識，人可以依靠知識來修觀，但不可能直接靠知識本身來斷煩惱。所以如果說靠推論就可以證果，那麼佛陀說的緣起都是推論了啊？