發願渡衆生的菩薩是不是一生下來就會以前生的止觀成就，還是要再重新修煉？

　　答：發願渡衆生的菩薩，他們還是要重新修止觀，我們可以說菩薩有兩種情況：一種是在有佛陀的時代，或者說還有佛法的時代，這樣投生的菩薩他就可以依照佛陀的教導修行止觀。他可以很快速地修止，乃至能夠達到四禅和四種無色界定；而修觀，他也可以很快的達到行舍智，因爲菩薩畢竟在很多的過去佛那裏都曾修行過這些，所以今生他要修觀、修止都很容易成就。但是，往往在菩薩積累種種巴拉密的過程中，絕大部分的時間是沒有佛陀出世時候。這個時候，因爲沒有佛陀出世，所以菩薩往往不能修觀，因爲修觀是屬于智慧的範疇，而觀慧，它是唯有佛陀出世才能夠說的。那假如菩薩沒有這樣的因緣，假如菩薩在沒有佛陀的教法當中他都可以修觀智，那麼他同樣可以再教導他人，如果可以教導他人，那變成說佛陀的教法就不會滅，是不是？因爲菩薩發願在漫長的輪回當中不斷地積累巴拉密，不斷的利樂種種的衆生，他的利樂只是說，例如：那一生他是行布施的巴拉密的話，那麼他會不惜他的國土、他的妻兒、他的財産、甚到他的生命去布施給衆生；如果那一生他是修出離巴拉密的話，到了一定時間他會放棄一切跑去出家。菩薩在沒有佛陀在世的時期，他可以修定。例如：我們在經典裏面，在菩薩的本生裏就看到，有時候他會放棄王位，然後到森林裏面，他因修行慈、悲、喜、舍四種無量心而證得禅那，死了之後他投生到梵天界。如果菩薩在佛陀出世的時候，他遇到了佛法，他修行很快成就，因爲他過去巴拉密的原因。但假在沒有佛法的時期，如果他修行定，培育定力的話，他可以成就定力；但是修觀，這個就必須得要有佛陀說出來，他依教去修行才能夠。這個是作爲菩薩對于止觀的修行，所以還是必須要重新修習的。