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複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時，應薩婆若心，于禅不味不著，常求增進，從一禅至一禅，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時，毗梨耶波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時，應薩婆若心，于一切法無所依止，亦不隨禅生，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時，般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時，攝諸波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，布施內外所有，無所愛惜，不見與者、受者及以財物，是名菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，檀波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，持戒、破戒二事不見故，是名菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，屍羅波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，不見诃者、罵者，打者、殺者，亦不見用是空能忍辱，是名菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，羼提波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，觀諸法畢竟空，以大悲心故，行諸善法，是名菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，毗梨耶波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，入禅定，觀諸禅離相、空相、無相相、無作相，是名菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，禅波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，攝諸波羅蜜。舍利弗！如是名爲菩薩摩诃薩大莊嚴。是大莊嚴菩薩，十方諸佛歡喜，于大衆中稱名贊歎：某世界某菩薩摩诃薩大莊嚴，成就衆生，淨佛世界！」
﹝論﹞釋曰：富樓那聞上二大弟子說摩诃薩義，而佛可言善哉；又富樓那佛大衆中贊歎法師之上，複欲說摩诃薩義，白佛言：我亦樂說，佛即聽許。
問曰：須菩提說般若波羅蜜主，舍利弗應問須菩提，今何故乃問富樓那？答曰：此二人同是婆羅門，俱以母字爲名，此二人佛法中俱大。舍利弗智慧中大；富樓那說法種種莊嚴，牽引衆情，說法中大，是故二人等，等故于佛前共論。又富樓那先已共舍利弗論議，善能相答，如七車譬喻經中說，已共爲親厚，好共論理；須菩提無是因緣。又富樓那說摩诃薩義，是故應問，雲何乃問須菩提！所說摩诃薩義者，所謂是人大莊嚴，如人遠行，重有資糧，又如破賊，備諸器仗；是菩薩亦如是，欲破魔人煩惱賊故，行六波羅蜜以自莊嚴。是人無量劫久住生死，集諸福德、智慧以爲資糧，叁種乘中爲趣大乘故，發心行六波羅蜜，乘是大乘。舍利弗問富樓那：聲聞、辟支佛亦趣道，何以不名大莊嚴，而但說菩薩大莊嚴？富樓那答言：聲聞、辟支佛雖行布施等六事，有量有限，自爲度身，及余衆生可度者度，是故不名大莊嚴。菩薩所度，不分別，不齊限爲若幹衆生故，布施乃至智慧。不作是念：我度若幹人令得叁乘，不能度若幹人；令若幹人得阿耨多羅叁藐叁菩提，若幹人不能度。菩薩作是莊嚴，令一切衆生盡入大乘作佛。菩薩行大莊嚴，自行檀波羅蜜，亦令一切衆生行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦如是。
問曰：雲何名大莊嚴？答曰：爲度衆生故，爲阿耨多羅叁藐叁菩提故，行諸善福功德者，略說是六波羅蜜。如富樓那次第說：
若菩薩爲一切智慧故，行檀波羅蜜，是福德共一切衆生。共者，此布施福德，我及衆生共等，我以此回向阿耨多羅叁藐叁菩提。回向者，于此福德，不求人王、天王、世間禅定樂；爲衆生，乃至涅槃樂亦不求，持此果報，盡爲度衆生故求佛法。如是等相，是名檀波羅蜜大莊嚴。是菩薩行布施時，若見諸辟支佛、阿羅漢現大神通，得漏盡，入涅槃，于中不貪不著，一心修佛道，是名檀波羅蜜生屍羅波羅蜜。布施時，有人惡口罵詈，刀杖毀害，所不應乞者而強乞，不嗔不悔，入諸法相中，所謂畢竟空，是名檀波羅蜜生羼提波羅蜜。行布施時，和合財物、守護施彼，心身不懈不息，是名檀波羅蜜生毗梨耶波羅蜜。布施時，一心念佛，念諸佛法，不令聲聞、辟支佛心入；因是布施，即入禅定，是名檀波羅蜜生禅波羅蜜。布施時，菩薩作是念：施者、受者、財物，因緣和合生故無自性，無自性故空，如幻、如夢。衆生空故，無受者，無施者；法空故，無財物，是名檀波羅蜜生般若波羅蜜。若菩薩爲一切智故，不取諸波羅蜜相，而能行諸波羅蜜，是名菩薩大莊嚴。此中一波羅蜜，遍生諸波羅蜜，此經中自分別其義。古今語異，義不了故，助分別說，開論義門。余五波羅蜜，亦應如是隨義說。
問曰：何以但檀波羅蜜中說生六波羅蜜，余波羅蜜中但說生五？答曰：若後五波羅蜜中，各各生六，亦無咎。六波羅蜜非一時，非一念法，無量劫中，集六種功德和合，名爲六波羅蜜。先生小，後生中、大，有何咎？一切諸法皆初小後大，以是故，諸余波羅蜜各各應生六。
複次，一切諸佛說法時，檀波羅蜜爲初門。如經中說，佛常初爲衆生說布施，說持戒，說生天，說五欲味，先說世間苦惱，道德利益，後爲說四谛。以是故，初說檀。
問曰：佛何以說檀爲初門？答曰：攝衆生法，無過于檀；大小貴賤，乃至畜生，檀皆攝之；乃至怨家得施則爲中人，中人得施則成親善。諸佛叁十二相，八十隨形好，諸功德具足，所願如意，皆從布施得。如寶掌菩薩等，七寶從手中出，給施衆生。又能令衆生歡喜柔軟，可任得涅槃。如是等義，故檀波羅蜜爲初。
問曰：富樓那何以故說一波羅蜜中，生諸波羅蜜爲大莊嚴？答曰：是波羅蜜各各別，行力勢少，譬如兵人未集，則無戰力；若大軍都集莊嚴，執持器仗，則能破敵。菩薩亦如是，六波羅蜜一時莊嚴，能破諸煩惱魔人賊，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。以是故，說一波羅蜜中具諸波羅蜜。十方諸佛稱名贊歎，成就衆生，淨佛世界，如先說。
﹝經﹞慧命舍利弗問富樓那彌多羅尼子：「雲何菩薩摩诃薩發趣大乘？」富樓那語舍利弗：「菩薩摩诃薩行六波羅蜜時，離諸欲，離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禅。乃至入第四禅中，以慈廣大，無二、無量，無怨、無恨，無惱心行，遍滿一方，二、叁、四方，四維、上下，遍一切世間；悲、喜、舍心，亦如是。是菩薩入禅時、起時，諸禅、無量心及枝，共一切衆生，回向薩婆若，是名菩薩摩诃薩禅波羅蜜發趣大乘。是菩薩摩诃薩住禅無量心，作是念：我當得一切種智，爲斷一切衆生煩惱故，當說法，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時檀波羅蜜。若菩薩摩诃薩應薩婆若心，修初禅，住初禅，二、叁、四禅亦如是；不受余心，所謂聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時屍羅波羅蜜。若菩薩摩诃薩應薩婆若心入諸禅，作是念：我爲斷一切衆生煩惱故當說法，是諸心欲樂忍，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時羼提波羅蜜。若菩薩摩诃薩應薩婆若心，入諸禅，諸善根回向薩婆若，勤修不息，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時毗梨耶波羅蜜。若菩薩摩诃薩應薩婆若心，四禅及枝，觀無常相、苦相、無我相、空相、無相相、無作相，共一切衆生回向薩婆若，是名菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時般若波羅蜜。舍利弗！是菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，菩薩摩诃薩行慈心，作是念：我當安樂一切衆生；入悲心，我當拔濟一切衆生；入喜心，我當度一切衆生；入舍心，我當令一切衆生得諸漏盡；是名菩薩摩诃薩行無量心時檀波羅蜜。
複次，菩薩摩诃薩，是諸禅無量心，不向聲聞、辟支佛地，但回向薩婆若，是名菩薩摩诃薩行無量心時屍羅波羅蜜。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩行四無量心，不貪聲聞、辟支佛地，但忍樂欲薩婆若，是名菩薩摩诃薩行無量心時羼提波羅蜜。若菩薩摩诃薩應薩婆若，行四無量心，但行清淨行，是名菩薩摩诃薩行四無量心時毗梨耶波羅蜜。
複次，菩薩摩诃薩入禅、入無量心時，亦不隨禅無量心生，是名菩薩摩诃薩行無量心時方便般若波羅蜜。舍利弗！是名菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩發趣大乘，一切種修四念處，乃至一切種修八聖道分；一切種修叁解脫門，乃至十八不共法；是名菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩內空中智慧，用無所得故，乃至無法有法空中智慧，用無所得故；是名菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩一切法中，不亂不定智慧，是名菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩發趣大乘，非常、非無常智慧，非樂、非苦，非實、非空，非我、非無我智慧，是名菩薩摩诃薩發趣大乘，用無所得故。
複次，舍利弗！菩薩摩诃薩智，不行過去世，不行未來世，不行現在世，亦非不知叁世，是名菩薩摩诃薩發趣大乘，用無所得故。
複次，菩薩摩诃薩發趣大乘智，不行欲界，不行色界，不行無色界；亦非不知欲界、色界、無色界，用無所得故；是名菩薩摩诃薩發趣大乘。
複次，菩薩摩诃薩發趣大乘智，不行世間法，不行出世間法；不行有爲法，不行無爲法；不行有漏法，不行無漏法；亦非不知世間法、出世間法，有爲、無爲，有漏、無漏法，用無所得故。舍利弗！是名菩薩摩诃薩發趣大乘。」
﹝論﹞問曰：六波羅蜜中，若逆說，則應說般若波羅蜜，次說禅；若順，應先說檀波羅蜜；今何以乃說禅波羅蜜爲首？答曰：發大莊嚴，無有衆生能破壞者。若菩薩無禅定，心未離欲，雖行余波羅蜜則易壞；行禅波羅蜜，能入慈無量，是時無能壞。如說行慈叁昧者，刀不能傷，水、火不害；亦有神通力種種變化，能發大莊嚴。如佛說鳥無兩翼，不能飛翔；菩薩無神通力，不能發大莊嚴。入禅波羅蜜中，能生慈無量；五神通故，物無能傷。以是故，今此說禅波羅蜜爲首。
問曰：四禅中有種種功德，皆可行六波羅蜜，今何以但說四無量心中行六波羅蜜？答曰：四無量心，取衆生相，緣衆生。菩薩常爲衆生故行道，是四無量等中有慈悲心，能利益衆生；余八背舍、九次第等，無如是利益。
問曰：菩薩住五神通，能廣利益衆生，何以故不說？答曰：大悲是菩薩根本。又五神通先已說，後當說四無量心。說故，今不說。若菩薩但行四無量心，不名發趣大乘；六波羅蜜和合故，名爲發趣大乘。四無量心生六波羅蜜，富樓那此中自說因緣。
問曰：雲何一切種修四念處，乃至十八不共法？答曰：有二種：信行性，法行性。信行性觀無常苦，或但觀無常，或但觀苦；法行性人觀空、無我，或但觀空，或但觀無我。菩薩度衆生故，一切門皆修皆學。複次，發大乘者，以十八空，破十八種法，亦舍是十八種空智慧。
複次，若菩薩觀諸法常定，亦不取定相，是名不定不亂智慧。
複次，畏墮常、樂顛倒故，不觀諸法常、樂等；畏墮斷滅故，不觀無常等。
複次，若菩薩叁世、叁界中智慧，不觀、不行、不取相，知皆虛妄而不墮無明。
複次，世間、出世間中，亦非智、非不智：非智者，空故，無定相故，畢竟清淨故；非不智者，觀無常、苦、空等，入般若波羅蜜空故。非不行智，不行者，遮見、斷法愛，離依止故。無非智者，是中無愚癡，異于凡夫故。又行者，持戒、修禅定，習諸觀，雲何言非智？如佛利衆生經中說：
行者舍諸法，亦不依止慧，亦無所分別，是爲決定智！
《大智度論卷第四十五》全文閱讀結束。