請問佛陀在講釋伽族被滅的因果報應的時候說因爲只有他前生沒有吃魚肉，故而只有他沒有殺生之業。那爲何又允許比庫吃魚和肉？難道是因爲這些魚和肉是別人殺的，果報在別人身上嗎？有些信徒爲了滋補比庫的身體，而去買魚和肉燒湯，無形中市場的需求加大，不是也造成殺因嗎？

　　答：在很久遠以前，當時釋伽族曾經殺了魚塘裏那些魚，由于這樣的原因，所以釋伽族被Vióåóabha維毒哒跋王(舊譯爲毗琉璃王)滅族，這是因果的報應。但是因爲佛陀允許比庫吃魚和肉，但必須是叁淨肉：不見殺、不聞殺和不爲自己所殺。如果是懷疑爲自己殺，那比庫吃了也犯了一條惡作的戒，而且我們也知道，一旦魚和肉死了，它還有生命嗎？它只是一堆時節生色。如果它裏面還有生命，那我們是不能夠犯戒。但是如果它只是一堆時節生色也就是說它和一般的蔬菜等等都是一樣的。而我們不能夠去市場買魚、買肉，無形之中市場的需求量大。但是有一點我們必須都知道，如果是做爲大寺院要去吃魚、吃肉，那很容易整個寺院的出家衆的戒都不清靜。例如：象帕奧禅林就是吃素的。爲什麼知道嗎？因爲整個帕奧禅林有男、女衆的出家衆共六、七百位，如果是這樣的話，他要到市場裏面要殺多少的魚和肉供養這些出家衆？所以大寺院裏或是自己做菜的寺院一般我們吃素是最保險的。要不的話，那個時候市場很多的生命會被殺去供養，這樣的話出家衆的戒就會不清靜。但如果作爲那些供養者，他並沒有事先去訂：你要爲我殺這個、你爲我殺那個，或者那些屠殺的人他並不是我要殺這個東西來供養某某，或者他會來買這些東西來供養出家衆，所以我爲他殺。這樣的話，它就不存在直接的關系。