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怎樣區別佛法究竟谛的見解與世俗谛的見解?

  怎樣區別佛法究竟谛的見解與世俗谛的見解,如在究竟谛中輪回是見不到起點,沒有主體,沒有我,沒有衆生的。但如果在世俗谛中,堅持這種見解就成了斷見。應該怎麼區別?

  答:在究竟谛當中,談的只是究竟法,在究竟法當中並沒有衆生,因爲如果有衆生的話,必然有究竟意義上的衆生的實體存在,是不是?但這個是不可能的,因爲在究竟意義上是沒有實體的,是無我的,沒有一個永恒實在的,因此我們可以說這個是沒有衆生。但是,世俗谛當中我們說到有衆生,這只是一種概念,概念並不妨礙究竟谛的存在,例如:在概念上有男、有女、有佛陀、有弟子,但是在究竟意義上沒有佛陀、沒有弟子、沒有男人、女人,只是堆名色法,一堆極快速生滅的無常、苦、無我的名色法而已。但如果你認爲究竟意義上還是有這個東西,那你就屬于常見。但如果在世俗谛當中,你用究竟谛來套,你說連概念都沒有了,這又會落入斷滅見,所以它的範疇是不同的。佛陀也會說我,但是佛陀不會認爲是實有我,是不是?它們是不會相沖突的。

  

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