憑什麼認爲那個人、天、動物就是被授記的菩薩在延續呢？是他在積累的巴拉密，都存在他的名下嗎？

　　答：如果你經常用一種“我”來去思維的話，那麼你會感覺到必須得有個“我”才不會浪費，如果沒有那個“我”，那麼造的善業在那裏呢？然而一切都是由業果法則去負責的。名法生了就立刻滅，色法一生起就滅，它們背後不必要有一個什麼東西去指令他生滅，指令他認知，所以佛教是不承認有“我”在輪回的。只要你看到了生滅就會發現，根沒有一個主宰的。然而業果法則又會使一個人只要業還有效用、還會再發生作用，那它就不斷地成熟會帶來報，而對于這些果報的自然的反應，只要你沒有如理作意的話，好的生起貪、不好的生起嗔，于是就是在這種糾纏當中，不斷地重複重複又重複，就形成了我們稱爲輪回。它的法則就是緣起，它的法則就是業果法則、因果法則。而如果一個有情是菩薩，我們平時一般很難知道，但從他的某一些行爲裏面，我們可以自然而然的知道他是不是菩薩。有一些衆生或者有一些人他天生以來就會有那種爲他人著想，他不顧自己只爲他人著想的這種傾向在那，而且他得到很多的財物都會毫不猶豫地把它布施出去，他不會對自己的財物啊、家屬啊、眷屬啊等等有貪著，這個很有可能就是菩薩。而且由于他的果報，一個菩薩只要被授記之後，無論如何他絕對不會說妄語。如果你記得你經有心說過騙話，有心騙過人，那麼你肯定是沒有被授記的菩薩，爲什麼呢？因爲一個被授記的菩薩，一旦他在菩薩的時候說了虛妄語，他就不可能在以後說法的時候有那麼強的威力，他就會偏離了他的sacca真實巴密。因爲菩薩在修巴拉密當中，有一種叫真實巴拉密，就是由于他不斷地修真實語,他從來沒有說過騙話，一旦他說出任何一件事情，然後他說願這事情能夠實現，真的就會有效果。而且作爲一位菩薩他在被授記之後，他不可能投爲女性，也就是說唯有男性。佛陀曾經說過有幾種人不可能是女性，第一、阿拉漢正自覺者，就是佛陀不可能是女的；第二、梵天人不可能是女的；第叁沙咖天帝(帝釋天王)不可能是女的；還有轉輪聖王也不可能是女的。以一個人在授記爲菩薩之後，他不可能再投生爲女性。而由于菩薩過去生所積累的種種的福報，所以他不用去追求，他自然就很有福報，或者他無論去到那裏都很有威望，因爲他一直以來都對他人照顧，所以很自然的很多的人都被他所感化、所感召，即使他是一個外道，他也可以收一大堆的徒弟。例如：我們的菩薩他在過去世的時候都是外道的頭子，他是苦行的外道，他都有很多的弟子隨從，然後教他們投生到梵天界啊等等，我們看到本生經就知道因此我們透過某一些行爲，可以猜測一個人是不是菩薩。如果你真的要肯定你自己是菩薩，那麼最好的方法就是透過修行得到宿命智，然後你再查你自己過去世被佛陀授過記沒有。就猶如有一位長老，他在修宿命智的時候，他見到他在很久遠以前被授記的，即使在我們的佛陀出世的時候，當時他是個外道出家人，應該來說我們不能叫他是外道，他只是一個隱士。他也被佛陀說將要在未來，在若幹大劫之後也要成佛。雖然這個在經典裏面沒有記載，但他透過宿命智他見到了。所以你如果真的要肯定自己是菩薩，或者你要肯定一個衆生是菩薩，唯有在他修到宿命智的時候，他見到自己曾經被佛陀授記。在緣起的時候也可以知道，只是他見到的不可能像宿命智那麼清楚，他知道他曾經見過佛陀，佛陀也曾經跟他說過：你將會在未來世成爲佛陀。而且如果是一位曾經被授記的菩薩，他在觀他的過去世的時候，無論他把他的心投向哪一世，他都發現他的身體都是男性根色，除非是梵天界沒有性根色，如有性根色他都是男性根，他再把他的心往後面推，他都是男性根色，不可能突然變成女性根色。如果他有可能變成女性根色，那麼他就不可能是菩薩。