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內觀基礎 十叁、事物的分解

  十叁、事物的分解

  

  從現在起,每當你觀照時,所觀照的對象和觀照的心看起來是兩個不同的東西。你發覺到物質的色法如“上升”和“下降”是一件事,而觀照的心法爲另一件事。通常物質和觀照的心不像是分開的,它們好象是一個東西,是同一事物。你的書本知識告訴你,它們是分開的,但你個人感受它們是一個東西。搖動你的食指,你看到那要搖的心嗎?你能分辨心與搖嗎?如你誠實回答,答案將是不能。但對正念與定力已發展的行者,所觀之物和能觀之心是分開的,如牆和抛向它的石頭是兩個東西一樣。

  

   佛陀用珠寶和線當譬喻(《長部》第一冊72頁)。就如當你看著一串青金石,你知道:寶石由線穿過,這是寶石,這是穿過寶石的線。行者如是知道:這是物質的色法,這是覺知物質的心識,它依賴于物質,和物質有關連。注疏說此心識爲內觀心識,內觀智慧,觀照物質色法的心識。青金石是物質色法,而線是觀照的心識。線穿在寶石裏就如內觀的明覺力穿透物質。

  

   當你觀照上升時,上升爲一件事,覺察爲一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時,下降爲一件事,覺察爲一件事,只有這兩者。這種智慧自動清楚顯現。當你舉足走路時,其一是提起,另一是覺察,只有這兩者存在;當你將它推向前,是推和覺察;當你將它放下,放下和覺察。物質和覺察,只有這兩者,沒有其它。

  

   當你的定力進一步加強,你了解到你正在觀照的物質與精神的東西總在不斷消失;當你觀照“上升”,色法以上升的形式展現並隨即消失;當你觀照“下降”,色法以下降的形式展現並隨即消失。你也會發現上升和覺察的消失、下降和覺察的消失。每個觀照,你發現只有生起和滅去。當觀照“彎曲”,這一個彎曲和下一個彎曲不相混。彎曲、消失,彎曲、消失──如此這般,想要彎曲的意念、正在彎曲的色法、對彎曲的覺知,各自生起與消失,井然有序。當你觀照疲倦、熱、痛,這些在你觀照它們時消失。你會清楚地認識到:它們生起然後消失,所以它們是無常。

  

  

   行者自己明白注疏所說的:“它們是無常,即生即滅。”他並非從書中或從老師獲得者種智慧,他是自己親證,這是真實的智慧。相信他人所說的是信仰;因信仰而記住是學問,這不是智慧。你需以自己的經驗去了解,這是重要的。內觀通過觀照使自己了悟。你觀照,親眼所見、所知──這是內觀。

  

   對于觀照無常,注疏上說:

  

   “……須懂得無常。”

  

   “……須懂得觀照無常。”《清凈道論》

  

   這簡單陳述之後解釋說:“此處的無常,指的是五蘊”,你需知道五蘊爲無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它,但你應知道這麼多。不僅如此,你應知道它們爲苦、無我。如你知道這麼多,你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裏提及透過學習而得到的了解:

  

   “天王,如果比丘聽到“一切法都不值得執著”,他證知一切法。”

  

   “證知”指的是觀照名與色並保持對其正念正知,這裏指基本的內觀智慧“名色分別智”和“緣攝受智”。你已經明白名與色爲無常、苦、無我,你可從分別名色開始習禅。接著你可繼續修習更高的智慧如“審察遍知智”。

  

   “證知一切法,他明了一切。”

  

   所以初學者所需的最低資格,是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對于緬甸的佛教徒,這些是自小就知道的。

  

   我們說名與色爲無常,因爲它們出現,然後消失。如一件事從沒生起,我們不能說它是無常。什麼事物從來沒有生起?那就是概念。

  

   概念從來沒有生起,不曾真正存在過。就如一個人的名字,它在小孩取名那一天開始應用。它好象曾出現,但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現,它不曾真正存在過。如果你認爲它存在,把它找出來吧!

  

   當一個小孩出世時,父母替他取名,如男的取名爲Master Red(紅少爺)。在未取名前,根本沒有人知道Master Red。但從小孩取名那天開始,人們開始叫他MasterRed,但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red 這名字根本不存在,讓我們看看能不能找到它:

  

   Master Red這名字在他身上嗎?在他頭上?在他身旁?在他臉上?沒有,不在任何地方。人們同意叫他Master Red,僅是如此而已。如他死,名字和他一起死嗎?沒有。只要人們沒有忘記,名字將繼續存在。所以說:“名字或姓不被損壞”,只有人們忘記Master Red這名字才消失,但它不被損壞。若有人再使用它,它就再度出現。

  

  試想在《本生經》裏,菩薩的名字:Vessantara, Mahosadha, Mahajanaka,Vidhura, Temiya, Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉,但已消失了幾百萬年,直到佛陀再度使用它們。四阿僧祇劫十萬劫(阿僧祇劫是1之後140個零的年數)前燃燈佛和隱士善慧(Sumedha )非常出名。後來的人不知道這些名字,但我們的佛陀又再使用它們,我們遂又知道這些名字。只要佛法住世,它們將爲人知悉。一旦佛教失傳,這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們,他們將再被知悉。所以,概念、名字只是世俗的設立,它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起,所以我們不能說它們 “消失”。我們也不可以說它們無常,每個概念都是如此──不存在、無有、不消失,所以不是無常。

  

  涅槃,雖然是實相但不能說是無常,因它不曾生起或消失。它被當作永恒,因它代表著永恒的安甯。

  

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