十一、即刻觀照

　　假如你無法觀照所生起的現象，就不會知道它們無常、苦、無我的自然實相，因此，你可能會再經曆它們而再度煩惱。這是潛在的煩惱。因爲它們從所緣中生起，我們稱之爲“潛伏于所緣”。人們執著于什麼？爲何執著？因爲見過所以他們執著于曾見過的事物或人。如果當它們生起時無法觀照，執著即生起。汙染潛伏在我們所見、聽、嘗等的一切之中。

　　 假如你觀照，你會發現你所見的事物消失，所聽的聲音消失。它們當下就消失。一旦你看到它們的實相，就無從貪愛、憎恨、執著。沒有可執著的對象，就沒有執著、沒有執取。

　　 你要馬上觀照，接觸對象的當下就要觀照。不能拖延。你可能賒帳買東西，但你無法賒欠觀照。即刻觀照，只有這樣，執取才不會生起。根據經論，當眼門心路過程剛結束而隨之意門心路過程的尚未開始的時刻，你就要開始觀照。當你看到一個可見的對象，其過程如下：起初，你看到所看的對象出現，這是看的過程。接著你重現所見的對象，這是省察過程。接著你把所見的各部分色法聯系起來，就見到形狀或物質，這是形狀過程。最後現起的是所見事物的名稱概念，這是取名過程。對未見過的對象，你不知名稱，所以取名過程不會發生。這四項中，當第一項看的過程發生時，你見到當下的色法，看到的是當其生起時刻的實相。當第二項省察過程發生時，你回顧過去色，即剛見到的色法——這也是實相。這兩個過程都專注于實相──所見的色法，還未形成概念。這兩個過程的不同之處在于一個注意到現在的實相，另一個則注意過去的實相。第叁過程形成形狀的概念。第四個過程形成名稱的概念。接著的諸多過程則全是各種概念。上面的一切，對沒有修習內觀的人是一種普遍的現象。

　　 看的過程總共有十四個心剎那。如不看、不聽、不想，意識沒有生起時，有分心繼續著，它與結生心相同，也是深睡眠中繼續運作的心識。當可見對象或別的感官對象現起，有分心停止，眼識等生起。當有分心停頓時，一個心剎那(的五門轉向心)生起使意識轉向進入視野的對象。當這個心剎那滅去，眼識生起。當眼識也滅去，領受心生起。然後生起(考察對象的)推度心。接著出現決定心，判斷對象是好或不好。根據你當時對對象的正確或錯誤態度，善或惡的知覺(速行心)強有力地生起，持續七個心剎那。當這七個心剎那消失，兩個剎那的彼所緣心生起。當這些停頓，就融入有分心，就像入睡。從轉向心到彼所緣之間共有十四個心剎那。所有這些呈現爲一個看的識，這就是看的過程。一個內觀禅修得好的人，當有分心緊接著看的過程之後生起後，會生起省察“看”的內觀識。你應嘗試即刻觀照。如能這樣做，你覺得好象它們剛生起、剛被看到時，你就加以觀照。這種觀照在經典稱之爲“觀照當下”。

　　 “當事物生起的此時此刻，當下加以觀照。”《中部》

　　 “省察當下的生滅即是生滅隨觀智。”(《無礙解道》54頁)

　　 　　這些自經典的摘錄，清楚的顯示我們應觀照當前的情況。如你無法觀照當前，省察過程生起而截斷有分意識流，這過程生起以省察剛才所見到的。包括：意門轉向心 1個、速行心7個和彼所緣心2個──共有10個心剎那。每次你想或沈思，這叁種心和十個心剎那發生。但對于行者，它們只呈現爲一個念頭。這與《無礙解道》和《清凈道論》裏有關“壞隨觀智”的講解符合。假如你在領悟過程之後能觀照，你可能不會升起概念而住于實相──所見的對象。但這對初學者並非容易。

　　 假如你甚至在省察階段都無法觀照，你會達到形狀過程和取名過程，接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照，它們將不會消失。這就是爲何我們指示你，在概念未生起時即刻觀照。

　　 對聽、嗅、嘗、觸過程應作類似的理解。

　　 如果念頭在意門出現，而你無法即刻觀照，念頭後會跟隨更多的思維過程。因此你即刻觀照，它們可能不會生起。有時，當你觀照“上升、下降、坐、觸”，其間會生起一個念頭或想法。你在它生起的剎那觀照。你觀照它，它就在那兒滅去。有時心將要胡思亂想，你觀照它，它就停止。有些行者說：“它如一個頑皮的小孩，當被喊“安靜”時，行爲會檢點。”

　　 因此，如你在看、聽、觸或知覺的剎那觀照，就不會有接續的意識生起而造成執著。

　　“你將只有所見事物的見、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所認知的事物的意念。”

　　 這段《鬘童子經》的摘錄顯示：“見只是見，聞只是聞，覺只是覺，知只是知。”記住其涵義，你了解的就只是實相，不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者，見一切生滅，並清楚的知道一切爲無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。