十、執取如何生起？

　　因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照，使執取無法形成並終止它。我們習禅爲了不因貪愛而執取，不因邪見而執取，即不執著爲永恒或快樂、不執著爲“我”。那些無法觀照的人執著于所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己，你是否不執取？答案是很顯然的。

　　 讓我們從“看”開始談起。如你看到某種漂亮東西，你如何想呢？你對它感到喜悅、滿意，不是嗎？你不會說“我不要看，我不要看它。”實際上，你在想，“多美麗的東西！多可愛啊！”你對它感到高興而滿心微笑。同時你在想它是永恒的。不管所見的目標是人或無生命的東西，你認爲它曾存在過，現在存在著，將繼續永遠存在。雖然不屬于你的，精神上你當它爲己有並感到高興。如是一塊布，你想象穿上它並感到得意。如是一雙拖鞋，你想象穿上它們。如果是一個人，你想象支配他或她並感到高興。

　　 同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或觸的時侯，每每以爲快樂。通過想象，你愛著的範圍就遠爲寬廣。你幻想和喜好于非你所擁有的，並渴望得到它們，想象它們爲你所有。如它們爲你所有，不須說，你總在不斷地想它們並感到滿意。我們習禅以阻止愛著和執取。

　　 我們也因邪見而執著。你執著于“我見”。當你看時，你以爲你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若沒有充分的內觀智慧，我們當即執著于所見的事物。反省一下，你將會明白自己如何執取。你以爲自己及他人都有自我，已經活了一生。實際上，並非如此。沒有一樣事物活了一生，只有名色一個接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我，並執著。我們觀照，使因邪見的執取不再産生。

　　 但我們需觀照正生起的事物。只有如此，才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、觸與想生起。它們由六處──六根門産生。你能執著于看不到的事物嗎？不可能。你能執著于聽不到的事物嗎？不可能。佛陀曾問過這些問題。

　　 “你以爲如何？鬘童子！眼睛現今見不到，以後也見不到的東西──你能對它生起欲念、染心、愛情嗎？”

　　 “不會，尊者。”(《相應部》第四冊72頁)

　　 哪一些形狀你不曾見過？你不曾到過的城市、鄉村、國家，不曾見過住在那裏的男女及景物。一個人如何能愛上不曾見過的男人或女人？你如何會執著于他們？所以你不會執著于未見過的事物，不會生起汙染心，你不需觀照它們。但你所見的事物是另一回事，汙染可能會生起──即是說，若你不觀照，阻止它們生起的話。

　　 對所聽、嗅、嘗、觸、想的事物也是這樣。