八、爲何和何時

　　到此有這樣的問題：爲何我們觀照執取蘊？我們何時觀照，當它們已過去、或當它們出現以前、或當它們生起之時？

　　 我們爲何習禅？我們觀照執取蘊是爲了世間財富嗎？去除病痛？爲天眼通？爲能飄浮在空中和此類神通？內觀非以這些爲目標。曾有人因習禅而治愈嚴重疾病。佛陀住世時，那些成就內觀的人擁有諸神通。現今的人如修行圓滿可能會擁有這些力量。但獲得這些力量並非內觀的根本目標。

　　 我們應觀照過去的現象嗎？我們應觀照未來的現象嗎？我們應觀照現在的現象嗎？或我們應當觀照既非過去、亦非未來、亦非現在，而是我們從書上閱讀過、可以想象的現象嗎？對這些問題的答案是：“我們修習是爲了不執著，而我們觀照正在生起的現象。”

　　 是的，沒有習禅的人們，每當他們看、聽、觸、或覺察時，就執著于生起的名色。他們喜歡它們，由貪愛而執著它們。他們以邪見執取它們爲永恒、快樂、“我”。我們觀照，爲了不讓這些執取生起，從它們解脫，這是內觀的基本目標。

　　 我們觀照當下生起的現象。我們不觀照過去、未來或不確定時間的事物。我們所講的爲實際的內觀。在推論的禅思中，我們可以觀照過去、未來和不確定時間的事物。內觀有兩種，實際的與推論的。觀照實際生起現象的特性、作用和現起所獲得的智慧是實際內觀。從實際內觀你推論過去、未來和未曾經驗過的事物爲無常、苦、無我，這是推論內觀。

　　 “依所緣，確定兩者(未見與所見)相似……”《無礙解道》

　　 《清凈道論》講述這一段如下：

　　 “……依眼前所見的所緣，如是確定兩者(所見與未見)是同一自性：比類于此(現在所緣)，同樣地，于過去的行已壞，于未來的當壞。”

　　 “所見的所緣”──這是實際內觀。“依所見的所緣……確定兩者……過去的……未來的”──這是推論內觀。但在此要注意，只有實際內觀後才有推論內觀。未先知道現在的是不可能作出推理。同樣的解釋在《論事》(Kathavatthu)注疏裏有述及：

　　“即使只看到一次行的無常，一個人就對其余的得出結論：諸行無常。”

　　 爲何我們不觀照過去或未來的事物？因爲它們無法讓你了解自然實相並祛除煩惱。你無法記住過去世，即使今世，你記不住過去的童年往事。因此，若觀照過去事物，你如何如實知道事物的特性與作用？最近發生的事物可回憶，但當你回憶時，你想：“我看，我聽，我想，這是我在那時看到，這是我現在在看。”你有“我” 的觀念，甚至有永恒和快樂的觀念。因此回憶過去的事物來觀照是無用的。你執著于它們而這執著很難祛除。雖然以你所學和想法將它們當作名與色，但“我”的觀念持續著，因爲你緊抓著它。你一方面說“無常”，另一方面卻持有“常”的觀念。你觀照“苦”，但“樂”的觀念繼續浮現。你觀照“無我”，但“我”的觀念卻強且堅穩。你與自己爭辯，最終你臣服于已預先形成的觀念。

　　 未來還未發生，你無法確知它會是怎樣的。你可能對它們預先觀照，但當它們真正生起時這樣做就會失敗。因此，貪愛、邪見、煩惱又再生起。因此，經由學習和思惟觀照未來是無法確知事物的實相，也非止息煩惱的方法。

　　 不確定時間的事物不曾存在，將不會存在，也不存在于己身或他人之中。它們只是由學習和思維産生的想象。它們只是誇飾，看似很有學問。但再加省思，它們只是名字、符號和形狀的觀念。假如某人如是觀照：“物質是無常的；物質的剎那剎那地生起，也剎那剎那地消失”，問他：是什麼物質？是過去的、現在的或未來的物質？自己或他人的物質？假如在自己，這物質在頭、身體、四肢、眼睛或耳朵？你將發現一樣都不是，而只是觀念、想象，所以我們不觀照不確定時間的東西。