六、正確的方法

　　當你禅觀時，你要懂得方法。只有正確的方法才能産生內觀。如果你將事物當成永恒，那怎會産生內觀呢？如果你當它們爲快樂的、美的，有靈魂、自我，那怎能産生內觀呢？

　　 名與色是無常。你需觀照這些無常的事物，以見其無常的實相。它們生起與消失，並且不斷壓製你，因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相爲苦。它們是空無個人、靈魂、自我的過程。你需觀照以見它們爲無個人、無靈魂、無我。你應嘗試如實知見。

　　 因此，每當你看、聽、觸或知覺時，你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時，你應觀照“看、看”。同樣地，當聽時，觀“聽、聽”；當嗅時，觀“嗅”；當嘗時，觀“嘗”；當觸時，觀“觸”。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接觸而生起。觀照它們：“疲倦、熱、疼痛”等。念頭、想法也可能出現，當它們生起時，觀照“想、想象、愉快、高興”。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應從少許幾個開始。

　　 你如此習禅，當你入息出息，腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作，升起時，你觀照它爲 “升起”；下降時，你觀照它爲“下降”。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得實修的人藐視地說：“經典未提及升降，它們毫無意義。”他們或可以認爲它們毫無意義，因經典中沒有提及它們的專門解釋。

　　 但事實上，它們是有意義的。上升是確實的，下降是確實的，風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是爲了方便，在經典的專門名詞，上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時，會發現有擴張、運動、傳送的現象。在此，擴張是風大的特性，運動爲其作用，傳送是其現起(表現方式)。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以了解它們。

　　 內觀始于清楚地分辨出名與色。爲此，禅者由色法開始，如何做呢？

　　 “(行者)需從特牲、作用等等去把握。”《清凈道論》

　　 當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用；“等等”是指現起，關于這點，《攝阿毗達摩義論》Compendium of Philosophy)切中要點地說：

　　“見清凈爲明了名和色的特性、作用、現起和近因。”

　　意思是：內觀始于“名色分辨智”。在七清凈裏，首先圓滿戒清凈和心清凈，接著見清凈。要達到“分辨名色智”和見清凈，你需觀照名與色，通過其特性、作用、現起和近因來認知它們。一旦這樣了知它們，你獲得了“名色分辨智”。一旦此智圓熟，你即具有見清凈。

　　 這裏，認知它們的“特性”，意即了知名色的各自的特有的性質；認知它們的“作用”，即是了知其功能；“現起”是它們出現的方式。在最初習禅階段還不需要明了“近因”。因此，我們只講述特性、作用和現起。

　　 在《清凈道論》與剛引述的《攝阿毗達摩義論》中，沒有指示以名字、數字、物質或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能産生名字、數字、微粒或過程的觀念。注疏提及你需以它的特性、作用和現起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。風大有什麼特性？它有支持的特性，這是它內在的特征。這就是風大所具有的特征。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是傳送。現起即是顯現出來的、被行者的心智所直接了知的。當行者觀照風大時，傳送、推、拉的狀況會呈現在他心智面前，這就是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時，一切擴張、移動、傳送變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要，《念處經》的身念住部分關于姿勢與正念正知的一段的注疏，特別強調風大。佛陀說：

　　 “當走時，他覺知“我在走”。”

　　 佛陀教導我們每次走時都應用念名 “走、走” 以正念觀照走動過程的色法。注疏解釋了如此觀照時，智慧如何生起：

　　“我要走的念頭生起。這念頭即産生風元素。風元素産生表色，當風元素散布全身而將身體移前，這就是所謂走。”

　　這意思是說：習慣了觀照“走、走” 的行者，每次走的時侯所如實觀察到的就象這樣。首先“我要走”的意念生起。這種作意引起全身的收縮運動，然後導致色身向前逐漸移動。我們說這就是“我在走”或“他在走”。實際上，沒有我或他在走，只有走的意念及走的動作，這即是行者所如實觀察到的。在此，注疏的解釋著重于了悟到風大的移動性。因此，若能通過特相、作用和現起懂得風大，你就可自己確定你的用功是否正確。

　　 風大有支持的特性。在足球裏，正是空氣充滿其中並由它的支持而使球撐起來並保持堅固。用常人的話說球飽滿、堅硬；用哲學名相則說風元素支持它。當你伸展手臂時，你感到有些挺，這是風元素支持著。同樣地，當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墊，你的身體或頭將不會跌下，這是因爲枕頭或床墊裏的風大支持著你。一堆磚中，底下的磚支持著上面的磚，如果底下的磚不支持，上面的將倒塌。同樣地，人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說“堅固”是相對的，如有更堅固的，我們可能稱它爲“松懈”；如有更松懈的，它再次被稱爲“堅固”。

　　 風大的作用爲移動。當它強大時，就從一處移動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些沒有修習內觀者常說：“如你觀照彎曲、伸展，只有如手臂的概念會産生。“如你觀照“左、右”，只有如腳的概念會出現。如你觀照上升、下降，只有如腹部的概念會出現。”這對一些初學者可能真的是這樣。但認爲概念會一直不斷生起是不對的。對初學者而言，概念與實相會同時出現。一些人教導初學者只觀照實相，這是不可能的。在開始時要忘記概念不太可能。將概念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用概念之語告訴我們在走、彎、伸時，觀照 “我正在走”等。他沒有用實相之語告訴我們“注意，這是支持、移動”等。雖然我們習禅時用概念名詞如“走、彎曲、伸展”，當正念與定力增強時，一切概念消失，只有實相如支持和移動生起。當你達到“壞隨觀智”時，雖然你觀照“走、走”，但不會有腳或身體等概念生起，只相續的移動。雖然你觀照“彎曲、彎曲”，但不會有手臂或腳生起，只有移動。雖然你觀照上升、下降，但沒有腹部或身體的影象，只有出入的運動。這些動作與擺動都是風大的作用。

　　 爲禅者所覺知的傳送是風大的現起。當你彎曲或伸展手臂時，猶如有某東西在拉入或推出。這種情形在走動時更加明顯。通過觀照“走、右步、左步、提起、前推、落下”，定力增加並變得敏銳的行者，會很明顯的感到好象後面有什麼東西推動向前。腿好象自動地被推向前。腿是怎樣無需用力就向前移動，對他來說十分清楚。這種經行觀照妙極了，以致有些行者會這樣走很長時間。

　　 因此，當你觀照風大，你以支持爲特性、移動爲作用、傳送爲現起來了解它。只有如此你才能産生正確的智慧。

　　 你可能問：“我們是否在學會它的特性、作用和現起後才習禅？”不，你無需學會它們後才習禅。如你觀照所生起的名與色，你也將了解其特相、作用與現起。當你觀照生起的名色，除了觀照其特性、作用與現起之外，別無與其它方法。當你在下雨天仰望天空，你看到閃電，這亮光是閃電的特相。當電光閃亮，黑暗就被驅除。驅除黑暗爲閃電的作用，它的功用。你也看到它的樣子──長、短、弧形、圓圈、直的或巨大的。你在同一時間裏看到它的特相、作用與現起，只是你可能無法說出亮光爲其特相，驅除黑暗爲其作用，它的形狀或外型爲其現起，但你看到它們。

　　 同樣地，當你觀照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、現起。你不需要學會它們。一些有學問的人以爲在習禅前你需要學會這些，並非如此。你所學的只是觀念，不是實相。行者觀照生起的名色，對它們清楚的程度就好象以手摸到它們似的。他無需學會它們。就如有大象在眼前，你無需看大象的圖畫。

　　 行者觀照腹部的上升與下降，知道堅實性或松懈性 ──它的特相。

　　他知道收縮或膨脹的活動──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的現起。假如他知道這些事物的實相，他需要學這些嗎？假如他只要自己覺悟，他不需要學，但假如他要教導他人，他需要學。

　　 當你觀照“右步、左步”，你知道每一步的緊縮──它的特相。你知道移動──它的作用。你也知道傳送──它的現起。這是正確的智慧，對的智慧。

　　 想親身知道怎樣才能通過觀照當下生起的現象辨明特性等，就要嘗試習禅。你在身體某部份肯定會有些熱覺、痛、疲倦、疼，這些是苦受，難以忍受。以你的智慧，集中精神于這苦受並觀照 “熱、熱”或“痛、痛”，你將會發現你正經曆難受和苦。這是苦的特性──經曆難受的經驗。

　　 當這苦受出現，你變得情緒低落。如苦受是一點點的，那也只是一點點情緒低落；如苦受很強烈，那情緒就很低落。即使那些意志力堅強者，若苦受強烈也將會情緒低落。一旦你很疲倦，你甚至不能移動。這使人情緒低落是苦受的作用。我們說情緒，是指心識。當心識低落時，其相隨的心所也低落。

　　 苦受的現起是身體的壓迫感，它呈現爲身體的痛苦，是某種難以忍受的東西，爲行者的心識所感知。當他觀照“熱、熱”，“痛、痛”，對他來說顯現出來的是對身體的某種壓迫，很難忍受，它顯現太多以致讓你呻吟。

　　 假如你觀照身體生起的不適感時，你知道是體驗到明確討厭的事物──它的特性；相關情緒的退縮──它的作用；身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法。

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