阿毗達磨俱舍論卷第二十

　　尊者世親造

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　分別隨眠品第五之二

　　諸有情類于此事中隨眠隨增名系此事。應說過去現在未來何等隨眠能系何事。頌曰

　　若于此事中　　未斷貪嗔慢　過現若已起　　未來意遍行　五可生自世　　不生亦遍行　余過未遍行　　現正緣能系　

　　論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此說所系。如應未斷流至後門。若此事中有貪嗔慢。于過去世已生未斷。現在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪嗔慢叁遍于叁世乃至未斷皆能系縛。未來五識相應貪嗔若未斷可生唯系未來世。未來五識相應貪嗔若未斷不生亦能系叁世。所余一切見疑無明去來未斷遍縛叁世。由此叁種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能系此事。應辯諸事過去未來。爲實有無方可說系。若實是有則一切行恒時有故應說爲常。若實是無如何可說有能所系及離系耶。毗婆沙師定立實有。然彼諸行不名爲常。由與有爲諸相合故。爲此所立決定增明應略標宗顯其理趣。頌曰

　　叁世有由說　　二有境果故　說叁世有故　　許說一切有　

　　論曰。叁世實有。所以者何。由契經中世尊說故。謂世尊說。苾刍當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子衆于過去色勤修厭舍。以過去色是有故。應多聞聖弟子衆于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆于未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子衆于未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者。能緣彼識應阙二緣。已依聖教證去來有。當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。若去來世境體實無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故。謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。非果生時有現因在。由此教理。毗婆沙師。定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。以說叁世皆定實有故。許是說一切有宗。謂若有人說叁世實有。方許彼是說一切有宗。若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世已與果業。彼可許爲分別說部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰

　　此中有四種　　類相位待異　第叁約作用　　立世最爲善　

　　論曰。尊者法救作如是說。由類不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。由類有殊非體有異。如破金器作余物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成于酪時。舍味勢等。非舍顯色。如是諸法行于世時。從未來至現在。從現在入過去。唯舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說。由相不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正染一妻室時。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別叁世有異。彼謂諸法行于世時。前後相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說一切有中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。叁世皆有叁世相故。人于妻室貪現行時。于余境貪唯有成就。現無貪起何義爲同。第四所立前後相待。一世法中應有叁世。謂過去世前後刹那。應名去來中爲現在。未來現在類亦應然。故此四中第叁最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名爲未來。有作用時名爲現在。作用已滅名爲過去。非體有殊。此已具知。彼應複說。若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。豈不前言約作用立。若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。已略推征。次當廣破。頌曰

　　何礙用雲何　　無異世便壞　有誰未生滅　　此法性甚深　

　　論曰。應說若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用時有時無。若謂衆緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用雲何得說爲去來今。豈作用中而得更立有余作用。若此作用非去來今而複說言作用是有。則無爲故應常非無故不應言作用已滅及此未有法名去來。若許作用異法體者。可有此失。然無有異。故不應言有此過失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名爲過未。故彼所立世義不成。何爲不成。以有爲法未已生名未來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。彼複應說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰複已滅。謂有爲法體實恒有。如何可得成未已生已滅。先何所阙。彼未有故名未已生。後複阙何。彼已無故名爲已滅。故不許法本無今有有已還無則叁世義。應一切種皆不成立。然彼所說恒與有爲諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無故。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言

　　許法體恒有　　而說性非常　性體複無別　　此真自在作　

　　又彼所言世尊說故。去來二世體實有者。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有。有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有雲何。彼有去來二世自性。此複應诘。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。但據曾當因果二性。非體實有。世尊爲遮謗因果見據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說有燈先無有燈後無。又如有言有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重爲說有。依彼所引現相續中與果功能。密說爲有。若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄伽梵于勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還無。去來眼根若實有者。經不應說本無等言。若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有有已還無。是則眼根去來無體義已成立。又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。意法爲緣生意識者。爲法如意作能生緣。爲法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無爲能生緣生今時識。又涅槃性違一切生立爲能生不應正理。若法但能爲所緣境。我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去爲有。亦如當現在所領色相如是逆觀未來爲有。若如現有應成現世。若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在。唯有極微散亂爲異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。又非受等極微集成。如何可言去來散亂。然于受等追憶逆觀。亦如未滅已生時相。若如現有體應是常。若體現無。還應許有緣無境識。理亦自成。若體全無是所緣者第十叁處應是所緣。諸有達無第十叁處。此能緣識爲何所緣。若謂即緣彼名爲境。是則應撥彼名爲無。又若緣聲先非有者。此能緣識爲何所緣。若謂即緣彼聲爲境求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣有非有境。然菩薩說世間所無我知我見無是處者。意說。他人懷增上慢亦于非有現相謂有。我唯于有方觀爲有。若異此者則一切覺皆有所緣。何緣于境得有猶豫。或有差別。理必應然。以薄伽梵于余處說善來苾刍。汝等若能爲我弟子。無谄無诳有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業爲先所引相續。轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯示。若執實有過去未來則一切時果體常有業于彼果有何功能。若謂能生則所生果本無今有其理自成。若一切法一切時有。誰于誰有能生功能。又應顯成雨衆外道所黨邪論。彼作是說。有必常有。無必常無。無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在如何令果成現在耶。若謂引令至余方所則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引應體本無。若謂但令體有差別。本無今有其理自成。是故此說一切有部。若說實有過去未來。于聖教中非爲善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處或唯叁世。如其所有而說有言。若去來無如何可說有能所系及離系耶。彼所生因隨眠有故。說有去來能系煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所系縛事。若隨眠斷得離系名。毗婆沙師作如是說。如現實有過去未來。所有于中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥爲無。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生現在世滅。有異門故即世名生。以正生時世所攝故。有異門故說世有生。未來世有多刹那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷彼離系耶。設事離系彼已斷耶。若事離系彼必已斷。有事已斷而非離系。斷非離系其事雲何。頌曰

　　于見苦已斷　　余遍行隨眠　及前品已斷　　余緣此猶系　

　　論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠能緣此者于…

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