..續本文上一頁該是有情有義、大情大愛，是大慈大悲的情操，所以一個人什麼都可以失去，但是不能少了慈悲。
然而今日社會，許多人濫用了愛，醜化了愛，例如對美色的貪愛，辣手摧花；對金錢的貪愛，竊盜貪汙；對不應該爲自己所有的貪愛，非法侵占。不是好因好緣的愛是害人害己，愛也能造成罪惡。
誠然，愛是罪惡之源，愛也是生死之本。但是雖然有愛才有生死，然而水能覆舟也能載舟；愛雖然讓人迷失，然而愛也能讓人升華。佛世時，摩登伽女因爲迷戀阿難尊者，經過佛陀善巧度化，終于覺悟“愛是苦的根源”(《楞嚴經》)；蓮花色女在感情的世界裏受到創傷，故以玩弄愛情爲報複，後經目犍連尊者開導，終于認識“不當的愛是罪惡的根源”，于是迷途知返。
愛維護了倫理，愛製定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之間，是靠愛來維系關系，是靠愛來製定層次。一個人如果連父母、夫妻、兒女都不要，如何愛所有衆生？甚至有的人自殺輕生，自己毀身滅體；一己之不愛，如何愛他人！因此《華嚴經》告訴我們，要“愛人如愛己，率己以隨人”。
有愛就有力量，有愛就有希望，因爲愛是人類與生俱來的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世間人倫，佛教並未否定和排斥。佛教對愛不執不舍，尤其人間佛教更要提倡過中道的生活，要用慈悲來淨化所愛，要用智慧來領航所愛，要用善美來成就所愛，要用德行來加持所愛。人的生命從愛而來，吾人更應用純愛、真愛、慈愛、淨愛，來莊嚴美好的人間。 ↑
五、社會觀(群我之道)
人是群居的動物，不管在家庭、學校或社會上立足，都免不了要與人群接觸。人際關系是現代人處世很重要的一環，許多人生活裏所以有憂苦煩惱，都是肇因于群我的人際關系不和諧。因爲不懂得如何善待“你”，也不自知如何修持“我”，甚至還強立分別你和我，因此産生人際紛爭。
其實，人我之間的關系，都是靠緣份來維系，善因得善果，惡緣招惡報。然而一般人往往不能了悟這層因果關系，不僅不能相互成就，反而常常因爲不服氣別人比我好、比我高、比我大，而千方百計的和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相鬥爭。
佛教的僧團本身就是一個社會，“僧伽”的意思就是“和合衆”。佛陀雖然重視獨修，但也建立僧團，表示佛教對群我關系的重視。在佛門裏有謂“叢林以無事爲興隆”；人和，才能無事。〈叁皈依文〉說：“自皈依僧，當願衆生，統理大衆，一切無礙。”所謂“統理大衆”，即“人和”二字而已。僧團裏平時依“六和敬”來維系人事的和諧，即：身和同住(行爲禮敬)、口和無诤(語言和諧)、意和同悅(善心交流)、戒和同遵(法製平等)、見和同解(思想統一)、利和同均(經濟均衡)，因此又稱“六和僧團”。
《阿彌陀經》雲，西方極樂淨土“諸上善人，聚會一處”。之所以如此，就是因爲和諧。和諧就是淨土，一家和諧，就能一家快樂；一個社區和諧，社區就能平安。此外，解空第一的須菩提，因爲深入空理，故而所證的“無诤叁昧”，最爲第一；乃至戒律學上的“七滅诤法”，都是僧團和諧的圭臬。
佛教是以人爲本的宗教，凡是人生的各種問題，在佛法裏都有圓滿的解決之道。例如對于人我是非，《增一阿含經》中舉出四種處理方法：“不誹謗于人，亦不觀是非；但自觀身行，谛觀正不正。”
此外，人人都希望有好的名聲，然而有的人過份的希求令名，不惜自贊毀他，說人長短過失，不但容易與人結下惡緣，而且有失厚道，往往反招惡名，所以《六波羅蜜多經》說，想要獲得好的名聲必須注意：“不說他人過，亦不稱己德；智照無自他，當獲大名稱。”
《出曜經》亦說：“不可怨以怨，終已得休息。”以怨報怨，永遠不能息怨，唯有以德報怨，才能結束一切冤怨的根本。例如提婆達多雖然一再和佛陀作對，甚至叁番兩次設計陷害佛陀，但是有一天提婆達多生病了，群醫束手無策，佛陀還是親自前往探視，給予無盡的關愛。佛陀的懿行，正如《六波羅蜜多經》說：“不念他人惡，常思其善事；智慧離分別，人中最第一。”
世間人都希望自己比別人偉大，因爲有勝負之心，爭執也就層出不窮；誠如《法句經》說：“勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無爭自安。”如果我能懷著尊重你的偉大，我有擁護你、成就你的心態，自然能化戾氣爲祥和。
一般人總希望自己擁有的比別人多，而不顧別人的空乏；一般人總是好逸惡勞，只求一己逸樂，不顧他人苦楚；甚至爭功诿過更是一般人的通病，也是紛爭的原因。如果人人都能承認自己錯、自己壞，凡事不推诿、不卸責，所謂“如有暴惡人，非理相加謗；智者以誠言，安忍能除遣”(《諸法集要經》)，則人我關系自然能和諧無爭。
現代的社區提倡守望相助，鄰裏之間要互相敦親睦鄰，對獨居長者要主動關懷，殷勤慰問。在佛教的《大寶積經》更說：“在家菩薩，若在村落，城邑郡縣，人衆中住，隨所住處，爲衆說法。不信衆生，勸導令信；不孝衆生，……勸令孝順。若少聞者，勸令多聞；悭者勸施，毀禁勸戒，嗔者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。”
一個團體裏，能幹的人，大都能促進和諧；不能幹的人，則容易引起紛爭。人與人之間，能夠容許異己的存在，就能和諧；尊重寬諒，就能和諧。《華嚴經》有謂：“說四攝法，令衆生歡喜充滿十方。”想協調人際間的關系，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。不論我們布施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使人感到歡喜，有利于彼此的往來。說贊美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，都是處事接物的妙方。佛經常教我們要廣結善緣，就是要我們不侵犯他人，不辜負他人，並且要多多給人方便，因爲給人方便就是給自己方便，不侵犯他人，才能使得他人樂意與你交往。
其實，人我彼此都是相關一體的，都是因緣的相互存在。每一個人都只是世間的一半，甚至是叁分之一；“我”以外還有一個“你”，你以外還有一個“他”，你我他之外，還有周遭接觸的各種人等。
人與人之間如果關系良好，相助相成，這是很大的福份；如果相嫉相斥，則痛苦不堪。人我之間，重要的是相互尊重、包容、諒解、幫助，如果有一方不能體諒另一方，則人我之間必然會發生問題。
總之，人所以會有紛爭、不平，就是因爲“你、我”的關系不協調。因此，想要獲得和諧融洽的人際關系，唯有把“你”當作“我”，你我一體，你我不二，能夠將心比心，彼此互換立場，才是和諧群我關系的相處之道。 ↑
六、忠孝觀(立身之道)
俗雲：“忠臣出于孝子之門。”一個能盡忠于國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠于國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，在“青年守則”中開頭第一條就標示：“忠勇爲愛國之本”，第二條接著揭橥“孝順爲齊家之本”，中國數千年的曆史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉裏的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將爲人所唾棄，必定很難在社會上安身立足。
談到忠孝，過去一般人總認爲佛教出家遁世，逃避世間，對于忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關系、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。《淨名經關中釋抄》說：“忠則愛主，孝則愛親。”《釋氏要覽》更說：“國有君王，一切獲安，是故人王爲一切衆生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無余，況能利濟。”因此《心地觀經》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：“一父母恩，二衆生恩，叁國王恩，四叁寶恩。”此中所謂國王恩，即代表國家也。
此外，在《雜寶藏經》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民，爲他們盡忠。經中說：“王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，爲諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。”
一國之君既具備如此的仁德懿行，爲人臣民自然會竭誠殚智的盡忠效命；同理，君王官員對于黎民百姓也應該盡心愛護，爲他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關系，非常平等。因此，《尼乾子經》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：“一者，念諸一切衆生如愛子想；二者，念于惡行衆生如病子想；叁者，常念受苦衆生生大慈心；四者，念受勝樂衆生生歡喜心；五者，念于怨家衆生生護過想；六者，能于親友衆生生覆護想；七者，能于資生之中生如藥想；八者，能于自身生無我想。”
佛陀認爲理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關系，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。
關于盡忠，古代的沙門釋子爲了國家的安危，忠貞愛國從來不落人後。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禅師參與軍機大事，籌募軍糧，對于日後南宋江山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經濟凋弊，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事迹。
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