..續本文上一頁與孫先生往來的書信，都被妥善的保存至今。
除了曆代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經爲了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而于烈日當空靜坐路中，致使琉璃王叁次進兵，叁次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。
佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王去世，出殡時佛陀也參加了諸位王子擡棺的行列，親自爲父親擡扶棺木(《佛說淨飯王般涅槃經》)。佛陀爲了報答母後摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮爲母親說法叁個月(《佛升忉利天爲母說法經》)。佛陀爲了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女衆出家，佛教終于有了比丘尼的教團。佛陀爲了成就目犍連尊者救母于倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，爲後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。乃至中國曆代高僧也有不少感人的孝親事迹(見倫理觀)，在在說明佛教的孝親思想濃厚。
此外，佛教的經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等，都是闡揚孝親之道的經典，其他的叁藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網經》上說：“孝名爲戒，亦名製止。”孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法製止身心行爲，更是對有情衆生的孝順。
從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同于古代儒家所謂“君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝”，那種陷君親于不義不仁的愚忠愚孝之忠孝觀念。
佛教認爲，所謂“忠”，有誠實不二、锲而不舍，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都只想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層面，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養的小貓、小狗，既然養它，就要全始全終的照顧它等等，都可稱之爲忠。
所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本份的事如實做好，例如小學生要把小學的課業照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。
忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂“良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍”；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。
忠，是發揚仁義、慈悲、信仰。所謂“忠君愛國”，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。
過去蔣中正先生提倡要忠于領袖、國家、責任、榮譽，把領袖擺在第一位，這是以個人爲盡忠的對象；但是佛教主張“依法不依人”，所以要爲法盡忠，要忠于製度、忠于團體，不能只爲某個個人盡忠。
尤其，忠是雙向的，不是只有臣對君，君對臣也要盡忠。忠裏面有是非，有正邪，有好壞，這是應該加以分別的；但是忠裏面沒有得失，沒有時間長短，沒有利害關系，只要是應該盡忠的對象，盡管對我不利，我也要盡忠，這才叫做忠。
忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠專注不貳，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂“盡忠”，並不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要每個人都能站在個人的崗位上，把份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家裏整理得窗明幾淨，有條不紊，像樂園淨土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一個份子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身爲佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。
自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民衆在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚癡無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大衆盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，這就是佛教對一切衆生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大衆的服務奉獻。在家庭裏，要忠于妻子兒女，忠于爲人夫、或者爲人婦的一份職責；在社會上，要忠于團體、忠于公司、忠于主管上司，克盡爲人部屬的一份責任。與人相處要忠于道義良心，追求理想要忠于自己的原則立場，在我們的生活裏，忠的美德和我們的關系非常密切，內心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們人格的成長影響至深且钜。
忠和孝往往是相提並論的。忠是信仰，是追隨，是學習；孝是恭敬，是愛護，是孝養。談到孝順，一般人以爲只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚且知道反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大爲對整個民族盡孝，對一切衆生盡孝。
所以，現在的養老育幼，都是爲了盡孝；現在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘障、老弱也要孝養。
所謂“孝”，是愛心的表現，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關系，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認爲，爲自己所愛是小孝，爲家族親人爲中孝，爲國家民族是大孝。甚至《盂蘭盆經》說：“佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。”佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切衆生父母。因此，孝的意義，並不限于對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而“不獨親其親，不獨子其子”的擴充至社會大衆，乃至一切無量無盡的衆生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的衆生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經》說：“所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無余涅槃而滅度之。”這才能說是爲衆生盡孝。
如果說忠是與國、與民、與己的關系，那麼孝就是與親、與人、與生的關系。中國文化主張叁綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順爲中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對衆生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。
忠孝在人間，彼此是相互的。一條忠狗爲主人盡忠，因爲感念主人對他的愛護；大臣爲領袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先爲對方付出忠誠和孝養。
偈雲：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”所謂忠孝，都是由吾人內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維系人類關系的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍于一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。 ↑
七、財富觀(理財之道)
人生在世，必須有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂“衣食足，然後禮樂興”也。
然而過去原始佛教的行者大多不重視財富而重清修，他們追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認爲簡樸才是修行，淡泊才是有道。其實從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆爲七寶所成，極盡莊嚴堂皇；菩薩莫不寶冠頂戴，璎珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦爲清高。只要“平直正求”，佛教鼓勵在家信衆可以榮華富貴，可以營生聚財，如《大寶積經》說：“在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法。”而且有了財富以後要“給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法”。意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：“營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。”只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。
反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪汙、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、借勢茍得、經營非法、詐騙投機、放高利貸等，則爲佛教所不許。
此外，舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，例如屠宰、酒家、賭場等，都在禁止之列，也就是和佛教不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒等根本大戒觸逆的職業，都是佛教所不允許。
在《中阿含經》裏也有提到取財有六種非道，不可爲之，即：(一)種種戲求財物者爲非道，如賭博、競勝、比武等皆是。(二)非時行求財物者爲非道，非時行是指晝夜顛倒，不顧家庭眷屬，如玩弄娼妓，不務正業，即世間的浪蕩子。(叁)飲酒放逸求財物者爲非道，酒能亂性，飲酒的人必多放逸，不事生産。(四)親近惡知識求財物者爲非道，指親近惡友不但不能得財，反而有傾家蕩産，甚至喪命的災禍。(五)常喜妓樂求財物者爲非道，指性好歌舞娼妓，任意浪費。(六)懶惰求財物者爲非道，指性好遊蕩，不喜作業，凡寒熱饑飽都有借口，不肯作事。
以上六種皆是消耗財物不能生産，不但現世勞神喪財，身敗名裂，而且來生墮苦趣，失人身，所以說是非道，亦即非人倫善道也。
有了金錢財富，還要懂得…
《人間佛教的藍圖-上(星雲法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…