..續本文上一頁怎樣處理自己的財富，這才是重要的課題。在《雜阿含經》裏面有一首偈語說：“一分自食用，二分營生業，余一分藏密，以擬于貧乏。”意思是說：假如你每一個月有十萬元的收入，你應該拿出四萬元來經營事業；兩萬元做爲家庭生活所需；兩萬元儲蓄以應不時之需；剩余之兩萬元用以布施，回饋社會，救濟貧乏。
此外，在《大寶積經》中，佛陀以波斯匿王爲例，告訴我們財富處理的方法。因爲波斯匿王已經不需要爲生活計算，因此他處理的方法是分作叁分，叁分之一用來供養宗教，叁分之一用來救濟貧窮，叁分之一用來奉獻給國家作爲資源。
在《般泥洹經》中，對財富的處理方法則說，除了生活所需之外，分爲四分，一分供養父母妻子，一分補助仆傭屬下，一分施給親屬朋友，一分奉事國家沙門。
說到財富，財富有狹義的財富，有廣義的財富；有有形的財富，有無形的財富；有現世的財富，有來世的財富；有個人的財富，有大衆的財富；有物質的財富，有精神的財富；有一時的財富，也有永久的財富。
佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：健康、智慧、人緣、能力、信用、口才、聲望、名譽、成就、曆史、人格、道德等。這些無形的財富比之有形的財富更好。佛教不但重視私有的財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等；並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。
也就是說，佛教認爲真正的財富，不一定是銀行裏的存款，也不一定是指土地、房屋、黃金、白銀，這些都是五家所共有，個人無法獨得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、發心、滿足、歡喜、慚愧、人緣、平安、健康、智慧等，才是真正的財富。
佛教對于現世的財富，認爲要想廣聚財富，必須平時養成儲蓄的習慣，有了收入，能少分少分累積，猶如蜜蜂勤勉地在花叢中穿梭采集花蜜，點滴儲藏，醞釀成蜜而富足。因此，《中阿含經》告訴我們：“積財從小起，如蜂集衆花；財寶日滋息，至終無損耗。”
此外，佛教對于財富的看法，首先以“因緣果報”說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，並且“要能運用財富，而不爲財富所用”；尤其本著六和僧團的精神，重視“利和同均”，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。
佛教對錢財的看法是“非善非惡”，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信衆中不乏大富長者，如須達長者“布施精舍”(《分別功德論》)、毗舍佉“四事供養”(《四分律》)等，都受到佛陀的贊美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因爲樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則爲苛刻。
金錢不但是學道的資糧，也是一切佛化事業的基礎。佛學院、禅堂、念佛堂、學校、醫院、電臺、雜志社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂“淨財”、“善財”、“聖財”，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。
因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂“叁衣一缽”、“衣單二斤半”、“頭陀十八物”，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱檐碧瓦，雕梁畫棟，富麗莊嚴；亭臺樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂“佛門淨土”，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。
是以人間佛教應該重新估定財富的價值，只要是合于正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、對社會大衆、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因爲有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。 ↑
八、福壽觀(擁有之道)
多福多壽是人生在世普遍的希求，如何求得大富大貴、長命百歲，這是世人共同的願望。但是福壽往往很難兼得，有人富可敵國，卻英年早逝，無福享受，有人老耄長壽，卻一生窮苦潦倒。欲得福壽綿延，必須福德因緣具足，才能增廣福壽，綿延無量。
如何培植福壽的因緣呢？依佛教的看法，福壽不是上天所賜，不是他人給予，而是自己的業力感得，所謂自作自受，自己的淨行善業能爲自己帶來無盡的福壽，自己的劣行惡業也會斷絕福壽的因緣，糟蹋自己的幸福。佛教所講的五戒，不偷盜就能擁有福報，不殺生就能永保長壽，因此遵守佛教的五戒，就能得到福壽。
《八關齋經》也說，受持八關齋戒，“福不可稱計”。《法句經》則說：“能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。”《法苑珠林》也告訴我們，如果實踐七種布施法門，可以獲得無量的福壽：一設立佛像僧房。二種植樹木果園。叁常施醫藥救病。四打造船只渡人。五建設橋梁道路。六點燈鑿井施茶。七建造浴廁便民。《大教王經》更說：“欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。”叁寶、父母、師長、弟子、病人、急難、根缺、百苦，都是我們生長福壽的福田。
此外，古德說：
心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福祿變禍兆。
心好命不好，轉禍爲福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最好存仁道；命實造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。
一切的福壽果報都離開不了心地的修持，心地純善，平時又能與人結緣，培植福壽的因緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖然能夠左右逢源，享受一時的快樂，但是轉瞬間就變成災難禍殃。譬如搶劫偷竊別人的財富，雖然得到短暫的欲樂，但是卻埋下日後服刑受苦的惡因，好比以舌頭舐食劍上的蜂蜜，雖然嘗到甜美的蜂蜜，卻把舌頭也割傷了。因此雖然眼前因緣不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天災禍也會轉變成幸福。
求福添壽的因果之道固然經中多所明示，然而社會上一般人總認爲要長壽多福，應該向神明、菩薩、佛祖祈求，把信仰建立在貪求、餍取的層次上。其實《法句經》說：“祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者。”福壽並不是有求必得的，如果自己不去培植福壽的因緣，福壽是不會憑空降下的。所謂“生天自有生天福，未必求仙便成仙”，自己不努力去自求多福，而把一切的責任完全推諸于神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一塊沈甸甸的石頭放置在水中，卻違反常理的希望石頭不要沈入水底；相反的，《龍舒增廣淨土文》說：“現世多爲吉善則增福壽，……現世多爲罪惡則減福壽。”如果我們所作所行合乎因果法則，應該享有福壽的果報，龍天神明也無法一手遮蔽，抹殺我們所應享有的果報，正如浮蕩在水面上的熱油，縱然有人祈求說：“油呀！油呀！請你沈下去吧！”油是不會和他相應沈澱水底的。因此福壽的獲得，是別人無法操縱的，即使神明也不能掌握我們的生死禍福，一切都取決于我們自己是否努力去播種福壽的種子。
福壽具足雖是世人普遍的願望，尤其“五福臨門”－－福祿壽財喜這五福齊降門庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真擁有這五福，人生就美滿無憾了嗎？人生的幸福快樂就僅僅止于這五福的獲得嗎？其實世間一切都是有爲法，福壽本身有時也有它們的缺陷，不是無漏究竟的。舉例說，一般人常欣羨別人說：“你真有福氣！”有“福”就會有“氣”！福是伴隨著氣一齊而來的。譬如兒女成群，兒女所帶來的閑氣也不在少數，幼小時擔心他身心的成長；長大了憂心他能否成龍成鳳；即使成家立業了，還要挂心他家庭是否美滿、事業是否順利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！兒女多，福氣多；錢財多，福和氣也如影隨形接踵而至。錢財多，有時固然可以享受聲色之娛，但是錢財有時也會帶給我們意想不到的煩惱，何況周轉不靈時，銀行叁點半那種焦慮的滋味，如同烈火焚身一樣難忍。
福和氣如身影一般關系非常密切，壽和老也焦不離孟、孟不離焦，無法分開。如平時我們也常聽到有人說：“祝你長命百歲”，甚至說“願你活到一百二十歲”。
活到一百二十歲的人瑞也許是人人羨慕的對象，但是一個人如果真的活到一百二十歲，也許他一百歲的兒子已經壽終了，八十歲的孫子也逝世了，甚至六十歲的曾孫也撒手塵寰，一個須發皤皤的老人活得這麼長久就爲了要爲兒孫送葬？這樣的一百二十歲，生命的意義究竟在哪裏？
所以，佛教認爲世間上的福壽並不究竟，不是我們所要追尋的目標；不過佛教也並非排斥對福壽的追求。只是佛教主張“求福當求智慧福，增壽當增慈悲壽”。只有福報，沒有智慧，就如獨輪難行，單翅難飛，必須融合了智慧的福報才能功行圓滿，有了智慧的福報，才能運用智慧把自己的福報回饋給一切衆生。同樣的，只有長壽而不知行善，這種長壽對衆生而言，沒有存在的意義。因此我們應該追求的是智慧福、慈悲壽。
說起壽命，人的生命，這一期過了，還有下一期，甚至有無限期的生命；正如花果萎謝了，只要留下種子，就會有第二期的生命、第叁期的生命，乃至無量無限期的生命。也就是說，人的軀體是有爲法，是有生有滅的；但是生命、心靈是無爲法，可以無量壽。所以，求壽當求“無量壽”。
“無量壽”是阿彌陀佛的名號；阿彌陀佛不但“無量壽”，又稱“無量光”。無量壽是超越了時間；無量光是超越了空間。如果我們能把自己的精神、智慧、貢獻，都流入到無限的時空中，我們不就是“無量壽”了嗎？因此，人除了珍惜肉體上的壽命之外，更應該留下：
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