人間佛教的根本主張　　

　　一、佛是什麼？佛——梵語即“覺悟”，只是表達證道的過程，而非果位，不是絕頂的一處寶座。佛佗在曆史上實有其人，他不是神教中全能的上帝。佛不能改變衆生的業力，只能夠教化衆生自己努力來改變他們的命運。由此而論，與其將佛教說成宗教或者哲學，不如稱之爲理性主義的信仰。　　

　　二、佛教、科學與迷信。人間佛教與一般世人的迷信完全是兩回事。人間佛教不否定儀式的作用，但反對崇拜偶像，這實在並不是佛教的本來面目。人間佛教不談怪力亂神，不相信神迹，不相信誇大的異能；不信天堂地獄，不相信閻王，不相信超度亡靈，不相信靈魂，不相信輪回，不相信極樂世界，不信來世；不禁看異教的書籍。人間佛教非但不排斥科學，它本質是實觀的、理性的，因而是科學的。佛學可以補科學之偏，能在科學時代中發揮積極作用。　　

　　叁、佛法與現代文明。爲什麼佛法如此高明，而落到現實中卻如此庸俗呢？根本原因在于佛教脫離現實，脫離現代文明。因此人間佛教提倡吸收一切先進文明的成果和一切優秀人才，積極開展同近代社會政治觀念的對話，使佛法在逐步開放的社會中，與平等、民主、和平與自由的理性法則相呼應；進而也才能夠使佛法與其他宗教、哲學等文化形式開展廣泛的對話，在發揮佛法特質並在與現代文明結合。人間佛教既是佛教的現代化，也是回歸佛法的本原，恢複佛法的本來面目。　　

　　四、出世與入世。學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂爲苦樂，抱熱心救世之弘願，不惟非消極，乃是積極中之積極者。人間佛教並沒有放棄佛教的出世特性。出世即“覺悟”後的對現實社會的根本超越性，只不過這種“覺悟”不是在避世中實現的，而應是在人世中實現的。人間佛教認爲，吃素、放生、念佛、誦經只是表面功夫。愛物並非愛惜物的本身，乃是愛人的一種基本練習。真是信佛，應該理解佛陀四大皆空之義，而屏除私利；應該體會佛陀的物我一體，廣大慈悲之心，而護愛群生。如果放一條蛇，就希望活一百歲；念《金剛經》，就希望強盜洗劫時獨不搶他的：那麼可以說已經墮入外道。人間佛教不違背孝道，不反對家庭製度，不反對異教徒通婚，不排斥感情生活，也不必放棄現有生活的享受。人間佛教不主張苦行；不禁止吃葷；不要求出家；娼妓屠宰漁獵販酒等人可以信佛。　　

　　五、空與不空。常人因佛經中說“五蘊皆空”“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空。人間佛教雖有專說空時，其實亦含有不空之義，即所謂“諸法皆空，因果不空”。何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。　　

　　六、佛法與功利。佛教本義是非功利的，不過，俗世社會永遠是一個功利的社會，佛教要啓發他們心靈向善，不可能不言功利。我們不可能消除俗世人們到寺廟中求功名利祿的做法，但我們會通過佛教的理念，告訴世人要從善事的角度去追求或看待功利，教化世人不惡行其事，縱欲而爲。因此功利可以作爲方便法門。但是就僧團而言，同佛做買賣，甚至靠佛圖利，挖空心思搞“創收”，則是違背佛佗教導的。佛絕不是圖賄的貪官，也不同專製的君王。