趙樸初詩詞中的人間佛教思想
王衛國
中國佛教協會已故會長趙樸初是一位德高望重、佛學造詣精深、學識淵博的新中國一代宗教領袖。同時，他還工于詩書，一生作品無數。在他的詩詞中，尤以體現其“人間佛教”思想的詩詞令人過目難忘。
因茶領略閑中味，閉戶抄書意興長。不覺嚏聲驚隔室，藿香惠我勝爐香。靜對明窗絹素新，未拈詩筆已如神。可能吸盡滇池水，噴灑心珠答有情。
樸老的這首小詩，看似閑適，卻有深情。說的是雲南吸盡滇池之水，以心珠報答滇中人民的友情，此處作者宣說就是佛教的報恩思想。如何報恩呢？自然是把普天之下的有情衆生當作報恩對象，這不正是樸老人間佛教思想的體現嗎？同時作者寫道：地鄰四國皆崇佛，叁系並行漢藏南。難得因緣好時節，如來家業要人擔。
在這首詩裏，作者用凝煉的語言寫出佛教優勢與特點，因爲這些因緣是促進佛教事業發展難得的條件。面對這樣的機遇與挑戰，提出如來家業要人擔。此詩不僅是對雲南佛教事業的鞭策，也給中國的佛教界提出了一個大課題： 如何將如來家業在中國這片熱土上發揚光大？如何將人間佛教思想貫徹到佛教實踐中？
佛法雲何住？佛法雲何護？佛法在世間，應機諧百族。
幾句詩詞點破了人間佛教就在衆生之中。
不知何處有天涯，四季和風四季花。爲愛晚霞餐海色，不辭坐占白鷗沙。
此詩看似平淡，其實有頗深的哲理。前兩句點出天涯海角的自然風貌，而第一句“天涯”概念的不確定性，包含著老人對渺無涯際的宇宙的體認。後兩句回到了自己的生活中：傍晚閑坐沙灘，欣賞霞色，這本來是人們常有的生活體驗，可是“不辭坐占白鷗沙”，此等情感境界卻只能出于老人筆下。原來他首先想到海是白鷗的世界，沙灘是鷗鳥的棲息之地，在沙灘上坐久了，便想起鷗鳥，甚至對鷗鳥不無歉意。鷗鹭是人類的朋友，大自然一切的存在都有其客觀合理性，可見，樸老已將其“平常心”擴大到自然界的萬物了。
詩歌之革新，絕不是什麼新觀念，樸老說：“在我國古典詩歌中，五、七言這一體裁的曆史特別長，持續綿延近二千年，有盛有衰，但從未中斷，直到今天仍然活在一些作者筆下和廣大群衆口頭。從古典文學中後起的詞典裏，從發自民間的山歌、俗典、鼓詞、唱本裏，都可以看出五、七言的成份依然占有很大的比重。這一事實，我覺得不應忽視”。
風雲飛卷大旗紅，慚愧淹留病榻中。漸覺聽言能耳順，偶然得句尚心雄。摧枯不有奔霆怒，轉綠安知化雨功？倘許彩毫長假我，讴歌期見五洲同。
真是一首好詩，使人百誦不厭，而且它還是一首格律嚴謹、平仄分明的標准近體詩。作者用現代詩詞的表達方式，向人們講述了佛教關于看破、放下，從頭再來的深奧思想。透過這首詩自然能悟出“心淨則國土淨”的佛法要旨。
雄心要管天和地，呼吸通潮汐。神州到處現神奇，又見南溟一角樹紅旗。千畦萬畝鹽如海，彈指窮荒改。龍王你敢再垂涎，教你蝦兵蟹將一齊淹。
讀到末句，有誰能說不是一首格律謹嚴的“虞美人”呢？從這首詩中，我們能讀出樸老自在無盡、語言波羅蜜之高。
至于散曲，那更是俯拾即是了，樸老有一首調名“天下樂”的作品，當是自度曲：
傾長川，普勸酒。來天風，放歌喉。紅旗飄，光華日月耀神州。誇兒女，降龍伏虎氣吞牛。立峰頭浪頭，聽山讴水讴，宣嘉猷壯猷，分清流濁流，判人謀鬼謀，報新仇舊仇，喜英俦俊俦，遍亞洲非洲。十四年，顯出了回天身手。堪笑那，小丈夫、言之醜，妄將腐鼠嚇雛。休、休、休，你不見拔山倒海，換鬥移星，功勳幾見前人有？你不見，東西南北，黑白棕黃，俺這兒天下皆朋友。
讀到這樣的如行雲流水，運轉自如，而又如此口語化的好詩詞，一似發諸天籁的曲文，誰能不由衷的擊節歎賞呢？在樸老的人生詩詞中，體現了人的德字之高，境界之深，禅意之美。由此作者似乎想要表達的是：應把人間佛教的思想和所處的時代環境、人文環境相結合。
湖光萬頃淨琉璃，返照靈山正遍知。身與雲齊施法雨，目垂海衆示深慈。 從茲聖迹留無錫，隨順群情遇盛時。喜見朋來獅子國，和平世界共心期。
此詩禅意更濃，表達了大佛降人間，目送慈暖，對大衆百姓的關切。此詩也充滿愛祖國、愛家鄉、愛人民的感情，同時充滿樂觀主義精神，這首詩還蘊涵著平靜禅和之氣。拜讀樸老的作品，常常如食老蔗，久而彌甘。
在他的詩中，總透露著一種無盡意的人間佛教待人去領悟、去思考、去實踐。生固欣然，死亦無憾。這是樸老的臨終遺言，這不是一般世俗上的“把生死置之度外”
也不是出世勝義谛上講的一般“了生脫死”菩薩悲願無盡，而是把生死當大路走，既不疑懼生死，也不希冀涅。從而真正做到“生固欣然，死亦無憾。”這其實就是佛教倡導的 “常樂我淨”之“樂”。花落還開，水流不斷。花開花落，這是世俗常見的無常現象。水流更是無常的現象，希臘哲人泰勒斯說過：“無人能兩次站于原水流。”中國古代聖人孔夫子也感歎地說：“逝者如斯夫。”但樸老認爲正因爲“無常”，造就了“常”，“花落還開”，“水流不斷”，這是涅境界“常樂我淨”之“常”。
我兮何有，誰欤安息？我在何處？前際的我，沒有源頭，沒有第一因，沒有獨立自主的存在；中際的我住在何處？後際的我又到哪裏去呢？“我”都沒有，又有誰在安息呢？難道真的有一個能安息的主宰或靈魂，有一個靈魂安息的處所嗎？那安息的人和安息的處所又是什麼呢？緣起性空，法爾性空，生死是性空，涅也是性空，心性自解脫，法性亦自解脫，生死一如，生佛平等，惟一平等，本際也是性空，也自解脫。在樸老看來，佛教在人間，衆生皆平等。 “我兮何有，誰欤安息”，這才是本際的真我，無我的大我，這就是“常樂我淨”之“我”。一切都是清淨的：心性是清淨的，法性是清淨的，平等性也是清淨的。內在光明如此，原始覺性如此，本來面目如此，不生不滅，不增不減，不一不異，不來不去，入難入之楞伽，住無住之本際，你還尋覓什麼？明月清風，自心現量，現前境界，當下即是一切都是輪回涅兩界的“名相”顯現，善自心現，就在眼前，“明月清風，不勞尋覓。”這就是“常樂我淨”之“淨”。(作者系中央民族大學博士生)
(摘自《中國宗教》2005.4)