..續本文上一頁萬余人行善，此人即是阿彌陀佛。”現在有些人號召力很強，動員別人做善事一呼百應，大家都紛紛行動，這也是諸佛菩薩的加持入于心，諸佛菩薩之事業可以展開的一個標志。既然利他心有如此的功德，大家就應共同發願行持善法，有機緣的時候，一定要度化衆生。

　　我希望在座的道友，從今天開始，應該發願：“爲利益一切衆生，我要示現成佛！”不然，你學佛幾十年，全都是爲了自利，臨死時還在貪執自己，修行絕對不會成功。而有了利他心就完全不同了，縱然你沒有爲自己做很多事，修行自然而然也會成就。所以，大家一定要爲利益衆生而發願。

　　此外，你們在實際行動中，能不能至少勸一個人行持善法？我想在座的每一個人，能力雖然千差萬別，有些人只要振臂一呼，當下應者雲集；而有些人即使磨破嘴皮，說上一百遍，連最親的父母、孩子、親友也無動于衷。但不管怎麼樣，只要你發心不退，在這一輩子中，至少勸一個人皈依佛門應該沒問題。

　　總而言之，修行要用利他的菩提心來攝持，這一點非常關鍵。否則，即使你依止了善知識，但如果發心不對，每天都是爲自利而奮鬥，修行的力量恐怕也不強。

(叁)次第聞思修行

　　修學佛法必須要有次第，而這個次第，就是聞、思、修。上師如意寶在《忠言心之明點》中也講得很清楚，聞思修是佛教的根本，如果沒有它，人與佛法就很難融合，所以大家對此不能輕視。

　　1、聽聞正法

　　我們這些具無明煩惱的輪回衆生，對于跟貪嗔癡相關的事，生來就有意樂，串習這些也很容易，而出世間的解脫法門，則很難依靠自力掌握，此時就必須依止一位上師，在上師那裏聽受佛法，令心逐漸得以調整。否則，我們相續中的智慧日光，被無始以來烏雲般的濃厚習氣所覆蓋，很難自然而然現前。

　　關于聞法的功德，《正法念處經》第六十一卷中講得比較多，如雲：“以聞法故，心得調伏。”所以聞法能夠調伏自心，而從沒聞過佛法的人，不管是說話、做事，都會與貪嗔癡比較相應，無法趨入出世間解脫。因此，我們首先聽聞正法非常重要，作爲智者，乃至命終之前，也要聽受佛法。《正法念處經》雲：“是故智者，乃至失命，常應聽法。”薩迦班智達也說：“即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存。”

　　有些道友聞法的意樂很強，只要是真正的佛法，就會通過光盤來聽受，其實這跟在善知識面前聽受一樣，甚至比這個還方便。試想，假如你找一位上師親自聽法，戒律中說要依止十二年，這對城市裏的人來說比較困難。而且就算你有這個條件，能始終陪在上師身邊，上師也不可能天天給你傳法。然而，聽光盤就不一樣了，你想聽課的話，隨時都可以聽。依靠這種方便科技，如果你能聽十年課，實際上跟依止上師十年沒什麼差別。

　　爲什麼呢？因爲你依止上師，並不是依止上師的身體，也不是依止上師的心，而是依止上師所傳的法。畢竟我們末法時代的衆生，沒有米拉日巴尊者那樣的根基，只靠一種表示就成就了。所以對一般人而言，聽法非常重要，它可以讓我們通達佛法、不造惡業、舍棄無義之事，乃至獲得涅槃。如《大寶積經》雲：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。”

　　2、如理思維

　　對于所聽聞的法義，不能只停留在書本上，而要反反複複去思考。否則，我們無始以來的習氣根深蒂固，僅僅只聽一兩句佛法，不可能那麼容易對治它。有些人說：“我學佛已經七八個月了，爲什麼還有分別、執著、妄想？”其實不要說七八個月，就算七八年也不一定奏效，修行應該是有生之年，如果你沒有這樣堅持不懈，依靠不斷如理思維來調心，習氣則不可能被斷除。

　　在藏傳佛教中，如理思維的最好方法就是辯論，大家通過互相提問、答疑、探討，就可以遣除相續中的懷疑。《大寶積經》中曾說過：“不如理思維，愚癡無解脫……若如理思維，息廣大煩惱。”可見，如理思維還是相當重要的，沒有它就無法脫離愚癡，有了它則可以息滅廣大煩惱。

　　大家若要如理思維，就應從人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛、皈依叁寶、菩提心之利益……一層一層上去，若能如此，最後定可安住于禅宗的明心見性、大圓滿的覺空無二、中觀的離戲空性等境界中。所以，一心一意思維很重要，否則，你聽完一堂課後，什麼都不想就倒下呼呼大睡，這樣肯定收獲不大。反之，你若能好好回想今天講了什麼，對每個道理慢慢去思維、消化，不但會對自相續有利，而且功德也非常大，《佛說寶雨經》雲：“如理思維故，即爲供養一切如來。”因此，大家聽聞以後，一定要如理思維。

　　3、如實修行

　　1)修行之理

　　假如你依止上師後，僅僅是聽了佛法、稍作思維，卻從來沒有修行過，那也不能斷除煩惱。就像飯是要自己吃的，如果光是看別人吃，或聽別人吃飯的聲音，根本不可能填飽肚子一樣。不過現在很多人不懂這一點，尤其是學術界的人，只對理論研究很有興趣，成天探討公元多少年發生什麼，這個人跟那個人的時代如何如何……可是對佛經中所講的人身難得、壽命無常、輪回痛苦、萬法皆空等甚深道理，從來沒有思維過，更沒有修行過，這樣的話，這些內容就無法與自相續融爲一體。

　　佛陀在《華嚴經》中也說過：就像窮人日夜在數富人的珍寶，自己卻身無分文[2]；良醫知道如何開藥方，但自己有了病，不吃藥也治不了[3]；聾子彈奏悅耳動聽的樂曲，但自己根本聽不到[4]……同樣，我們理論上再精通、嘴巴上講得再漂亮，但內在沒有修證的話，還是解決不了實際問題。到了最後，“靠山山會倒，靠河河會幹”，什麼都靠不住。即使你天天求上師加持，但自己不修行的話，煩惱種子也很難斷除。

　　所以，廣聞和實修比起來，實修更爲重要。我們每個人都會面臨死亡，當那一刻到來之時，唯有平時修持的善法才有用，名聲、地位、財富等世人羨慕的對境都無濟于事，只能全部留在人間。我們如今既然有緣相聚，互相信任，我常常考慮對你們最有利的是什麼？衆生的業力各不相同，死時都是各奔東西，誰也幫不上誰，我現在唯一能做的，就是勸大家行持善法，這遠遠超過給你們金銀財寶。

　　因此，我內心非常希望大家：從現在開始，抓住機遇學習佛法，不要天天忙于世間瑣事。現在很多人都是在用“生命”賺錢，但你的生命又能維持多久？大家不妨想一想。你以分別念計劃的有些事，不要說這一輩子，可能千百世也做不完。故而，世間的很多事情，我們只能選擇一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社會的一些責任，有些人必須要承擔，而至于其他的，就應該有所取舍。

　　所以，我不會勸所有的人都出家。其實我若多講些出家的功德，等一會兒下課後，可能會有好幾十人跑來剃度。但我並不這麼強調，因爲出家需要認真觀察，絕非一時的沖動。如果你因緣具足，到山裏出家也未嘗不可，但若暫時沒有這種因緣，那也應以在家的身份，安排好自己的修行。對每個人來說，盡管各自的工作壓力、生活情況不相同，但肯定都有一分自己的空間，若能從中抽出一點，把它用于修行方面，這對你的死亡和來世才真正有意義。

　　在佛陀時代，曾有兩個比丘，一個聽聞佛法後就去實修，結果證得阿羅漢果；而另一個只注重聞思，不重視修行，一直在字面上耽著，時間久了，他成了有名的叁藏法師，座下有五百名弟子。

　　有一次，叁藏法師想用些難題難住那位阿羅漢，從而擡高自己的身份，當衆羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心後，不忍他如此造業，便前往二比丘住的地方，一再贊歎那位阿羅漢的功德。當時，叁藏法師的弟子們很不平，議論佛陀爲何贊歎那個什麼都不懂的長老，卻對熟讀經典的叁藏法師不贊一詞。

　　佛陀知道他們的心思後，便開示道：“在我的教法中，你們的法師猶如被雇來看管牛的人，而這位阿羅漢長老，猶如獨自擁有牛的主人一般。”弟子們聞後恍然大悟，原來只說不修是不行的。

　　通過這個公案可以了知，修行才是最重要的。只是口頭上誇誇其談的學者，最多不過像仆人一樣，自己沒有任何東西。所以，我們作爲修行人，應該成爲法的主人。

　　2)修行之方便

　　在修行過程中，顯宗、密宗的法門特別多，但最契合我們，對直斷煩惱、往生淨土最有幫助的，應該是淨土宗、禅宗、密宗。在修持這些法門時，我們一定要有方便方法，若以殊勝竅訣來攝持，便可如《華嚴經》所言：“以一方便，入一切佛法。”

　　以前有位弟子向趙州禅師求法：“我非常困惑，請您給我指點開悟之道。”禅師問他：“你米粥喝了嗎？”他說：“喝了。”“那就去洗碗吧。”聽到這句話，弟子當下開悟了。所以，弟子的信心與上師的方便法聚合時，稍稍一句話，也可以讓人明心見性。

　　還有一個弟子問百丈禅師：“您能教我如何修行嗎？”禅師回答：“餓了，就吃飯；累了，就休息，不需要文字和語言。”弟子依此慢慢思維修行，結果就開悟了。

　　不光禅宗有這種開悟的方便，密宗也有一些特殊的行爲。例如，第四世多竹欽在12歲時，上師命令他喝酒。他剛開始不敢喝，後來想到上師跟佛沒什麼差別，就一口氣把酒喝了，以此瞬間證悟了心性。

　　還有一個獵人叫達吉，他經常牽著國王的獵狗在森林裏打獵，獵殺了難以計數的鹿子、獐子等野獸。他自認爲是打獵高手，常在欽則益西多吉面前誇耀，尊者也饒有興趣地聽著。有一次他獵殺了一只鹿，又來到尊者面前炫耀。尊者見狀，脫下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他臉上狠狠地扇了五下。當時他就昏厥在地，醒過來之後，上師的一切證悟已完全融入其心，他成了一名具證的大成就者。

　　這樣的事例，不是一種傳說，而是真真實實發生過的。所以，有了以智慧攝持的方便，開悟並不是那麼困難。《法王經》中說：“若有慧者，則方便解；若無慧者，則方便縛。”如果是有智慧的人，一些竅訣可令其馬上解脫，比如上師跟他說“吃飯、走路”，甚至把鞋脫下來重重打一下，他當下就開悟了。但對沒有智慧的人而言，方便就會成爲束縛，不要說用鞋子打，就算上師給他傳密法中最殊勝的竅訣，他也會對上師生邪見誹謗，最終讓自己墮入地獄。所以，竅訣還是要靠智慧來掌握，這一點相當重要。

　　以前藏傳佛教中有個人，一直懇求上師給他講最甚深的竅訣。後來上師跟他說：“我也會死！你也會死！”——假如是有邪見的人聽了，肯定不屑一顧：“這個我早就懂，算什麼竅訣？”但那個弟子對此真的生起了信心，想到自己總有一天會死亡，于是精進修持善法，最後已經開悟了。

　　可見，開悟說起來似乎也並不難，但我們作爲普通修行人，有生之年還是要聞思修行，只有這樣，才不會浪費自己的一生。不然，倘若你舍棄了善法，今生也就白過了，如經雲：“若人舍善法，今生則虛過。”現在你們這麼多人行持善法，我見後發自內心地高興，這比什麼都讓人開心。大家若能一直如此，就不會天天殺生、造惡業，前途必定是光明的。很多人學佛後有深刻的體會：“我遇到佛法真幸運！不然，這一輩子在無明、煩惱、業力的束縛下，恐怕還要造無數的業，最終招致無邊痛苦，太可怕了！”所以，大家有緣依止善知識修學佛法時，一定要學會珍惜。

　　總之，在學佛的過程中，各位一定要先認識佛陀，並了解佛法到底是什麼；然後這樣的佛法要靠上師開示，自己同時要發菩提心、聞思修行。只有依照這種途徑，修學才會穩固有序地向前邁步。否則，隨便打亂這種次第，修什麼法都不會成功。

　　我本人而言，雖不是什麼智者或大成就者，但依止上師的時間，比大家稍微長一點。就像一個開車的司機，時間久了的話，技術應該會不錯——不過我的時間雖長，技術也不一定就好。但不管怎麼樣，在我這一生中，年輕時有福報依止上師，對佛法有特別大的信心，對佛教的教理也有堅定不移的正見，若把這些與大家分享，對社會也好、個人也好，應該只有利益，不會有任何害處。假如你們通過學佛，有了健康的身心，在生活中遇到什麼都能快快樂樂、心平氣和地面對，這就是幸福，這就是美好！

　　[1] 《勸修西方偈》雲：“能勸二人修，比自己精進；勸至十余人，福德已無量；如勸百與千，名爲真菩薩；又能過萬數，即是阿彌陀。”

　　[2] 《華嚴經》雲：“譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。”

　　[3] 《華嚴經》雲：“譬如有良醫，具知諸方藥，自疾不能救，多聞亦如是。”

　　[4] 《華嚴經》雲：“譬如聾聩人，善奏諸音聲，悅彼不自聞，多聞亦如是。”

《怎麼樣學佛？》全文閱讀結束。