大莊嚴論經卷第十五
(七○)
複次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。知其苦惱舍離而去。我昔曾聞。世尊昔爲菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一切衆生。智慧聰猛又處王位。時鄰國王將諸軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。複須料理而擁護之。爲此衆具生于鬥诤。願舍此事不應鬥诤。我應更修集隨身勝法。即說偈言。
于善觀察時 智者應分別
爲事不思慮 後悔無所及
觀察是非。必知所在。複說偈言。
欲如執草炬 亦如衆肉團
著欲必傷毀 害及于二世
智者應速離 國土衆具等
如此衆具等 終歸必舍棄
甯今受衆苦 願莫于後世
受此久長苦 計我今勢力
堪任摧伏彼 現在明證果
聲譽歎美善 後受苦傷害
雖知己有能 願當護于彼
若當不護彼 後必傷害身
作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無所歸。唯望王恩拯救于我。菩薩語言。汝並歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐愍。作是念已。即說偈言。
我以護他故 難舍盡棄舍
我今棄舍已 當以何物與
吾今爲斯人 當舍己身命
說是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。汝莫愁怖。吾當令汝得于財利。時婆羅門聞是語已心生喜悅。菩薩即時用草作索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言。
彼王未得我 心意終不安
汝應以此繩 系縛于我肘
將至彼王所 令彼王歡喜
當施汝珍寶 金銀諸財物
汝可得大富 彼王複歡喜
生者必有死 壽命會當盡
爲救危厄故 雖複喪身命
智者爲此死 名之爲璎珞
爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。而說偈言。
此爲是何人 身色如金山
威光甚赫奕 猶日照世間
面目極端嚴 睹者無不悅
如斯福德者 應作大地主
今日被拘執 苦厄乃如是
我坐師子座 極爲可慚恥
彼應處王位 非我之所宜
我之不調順 不應處此座
時婆羅門聞是偈已。白大王言。此是王怨。王問婆羅門。誰縛此人。婆羅門言。此實我縛。王言。斯人不應爲汝所縛。汝爲妄語。即說偈言。
彼如大逸象 身力甚強壯
汝今體羸劣 又無兵馬力
雲何能縛彼 此事不可信
汝可真實說 勿作虛妄言
時婆羅門具陳上事。而說偈言。
見我失所望 彼人便自縛
彼以悲愍縛 欲以救濟我
如是善丈夫 名稱遍十方
猶如燃庭燎 普照于一切
不善人愚癡 滅彼使無余
庭燎熾然時 能滅令無遺
爾時大王聞是語已。即便驚起合掌而言。善哉善哉。真善丈夫。汝爲救他作如是事。即說偈言。
所言大王者 號名曰羅阇
利益于世間 是故名羅阇
汝今應爲王 護持于大地
唯願今聽我 忏悔諸罪咎
我實是嬰愚 輕躁無智者
汝可還爲王 我舍此國去
汝能令衆生 一切得安樂
余人設作王 逼惱諸世間
即立彼王還歸所止。
(七一)
複次作淨福業應設供養。是故應當勤修福業。我昔曾聞。石室國王名烏越羁。舉國人民共設佛會。有一婦人于窗牖中窺看世尊。爾時彼王見女端正。即解珠璎遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言。彼婦女者是國中婦。王若愛念直往喚取。何煩與珠人脫怪笑。王聞是語以手掩耳。作如是言。咄哉大惡。雲何乃以此言使聞我耳。即說偈言。
作是咒誓言 設我有異心
使我成大惡 我不以染著
以珠與彼女 聽我說意故
業爲自在主 最勝業者說
此無宰主作 唯是業所造
心作于宰主 善業佛所歎
如是之妙色 更無宰主我
唯是善業作 善業我應敬
惡業我應離 過去作善業
果報于今現 我以于珠貫
衆寶雜莊嚴 額懸多邏羅
珠貫白如雪 我爲宿功德
不爲著色欲 若知善惡業
雲何複著色 雖遠尚不視
況當有染著 甯當饑渴死
不爲非法貪 甯當入火聚
不爲奸邪事 我如有愛著
今身若後身 受苦極無量
(七二)
複次若有善業自然力故受好業報。雖有國王黨援之力。不如業力所獲善報。是故應當修于善業。我昔嘗聞。憂悅伽王于晝睡眠。有二內官。一在頭前。一在腳底。持扇捉拂共作論議。我等今者爲王所念。爲以何事。一則自稱是我業力。一則自稱我因王力。由是之故奉給于王。時彼二人數聞聽法並解議論。即說偈言。
如牛厲渡水 導正從亦正
人王立正法 從者亦如是
時彼二人由競理故其聲轉高。一作是言。我依王活。第二者言。我依業力。王聞是聲即便睡悟。而問之言。何故高聲。王又聞彼二人诤理。雖複明知未斷我見。援黨己者王心不悅。即便向彼稱業力者說偈問言。
依于我國住 自稱是業力
我今試看汝 爲是誰力耶
說是偈已往夫人所。語夫人言。今當遣人來到汝邊。汝好莊嚴如帝釋幢夫人。答言。當奉王教。時王以蒲萄漿與彼依王活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。稱業力者今應當悔。作如是語。作是念已未久之間。彼業力者。著好衣服來至王邊。王見之已。甚大生怪。即說偈言。
我爲自錯誤 與彼殘漿耶
爲是彼業力 強奪此將去
或能共親厚 與彼使將去
或是夫人嗔 奪此與彼乎
或能我迷誤 而與于彼耶
或能彼幻我 使我錯亂乎
說是偈已問彼人言。好實語我。汝恃業力我故不遣。汝雲何得。彼人白王。以業力得。即以事狀具向王說。此人奉使既出門已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。到夫人邊得是衣服。王聞是已。即說偈言。
業報如影響 亦如彼莊嚴
彼言自業力 此語信不虛
以聽法力故 言說合于理
彼稱業力者 斯言定有驗
我多于己負 彼憑業力勝
佛說業力強 此語信真實
佛爲善禦乘 業力爲善哉
能壞王者力 十方佛世尊
亦說隨業力 汝今倚業力
用自莊嚴身 割絕于我力
(七叁)
複次雖與智者共爲仇郄猶能利益。是故智人雖與爲仇常應親近。我昔曾聞。摩突羅國有婆羅門。聰明智慧不信佛法。亦不親近諸比丘等共余婆羅門先有鬥诤。以嗔恚故詣僧坊中。詐爲妄語作如是言。某婆羅門明日于舍設諸供具。當作大會請諸比丘。欲令比丘明晨往至其家不得飲食令彼惡名遍于世界。時諸比丘于其晨朝往詣其家語守門人。汝家主人請我飲食。汝可往白。時守門者入白主人。今者門外有諸比丘。雲大家請故來相造。主人聞已作是思惟。何因緣故有如是事。複作是念。彼婆羅門與我爲怨。故爲此事。今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就坐。設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言。汝今小坐。比丘之法食訖應爲檀越說法。汝雖不信佛法應爾。時彼主人即取小床。上座前坐。爲說施論戒論生天之論。欲爲不淨出世爲樂。乃至爲說四真谛法。此婆羅門已于過去種諸善根。即于坐上見四真谛得須陀洹。而說偈言。
咄哉愚癡力 能害于正見
愚者不分別 寶作非寶想
我今得勝利 分別識叁寶
真實是我寶 佛法及聖衆
我已谛睹了 得閉叁惡道
釋梵諸天等 所不能獲得
我今具獲得 今此婆羅門
即名爲梵天 今當得趣向
解脫不死方 我今始獲得
婆羅門勝法 我本姓輸都
今日真輸都 今日始獲得
勝妙比陀法 我今得無漏
出過諸比陀 我今真實是
祠祀大福田 我當勤大祠
不能善分別 可祠不可祠
從今日已往 當供天中天
多陀阿伽陀 略說而言之
今日始得利 獲得人身果
從今日已往 當隨佛所教
終更不求請 其余諸天神
我今所學法 隨順向正道
法及隨順法 我必得其果
我今歸命禮 宿世厭惡根
曾修法向法 今獲其果利
親近善知識 法利自然成
我若不親近 大悲弟子者
永當墮邪見 輪回叁惡道
若無婆羅門 爲我怨仇者
亦不得親近 如此之聖衆
由彼嗔忿故 令我得是法
外相似惡友 實是善知識
恩過于父母 及以諸親戚
由此婆羅門 諸僧至我家
降注于甘雨 善芽悉得生
法雨甚潤澤 灑我心埃塵
埃塵既不起 得見真實法
是故世間說 因怨得財賄
自惟得大利 即受叁歸依
于彼婆羅門 大設諸肴膳
(七四)
複次若人精誠以財布施。如華獲財業。以知是事應至心施。我昔曾聞。罽賓國人夫婦共在草敷上臥。于天欲明善思覺生。作是思惟。此國中人無量百千。皆悉修福供養衆僧。我等貧窮值此寶渚不持少寶。至後世者我等衰苦則爲無窮。我今無福將來苦長。作是念已。悲吟歎息。展轉哀泣淚墮婦上。爾時其婦尋問夫言。以何事故不樂乃爾。即說偈言。
何故極悲慘 數數而歎息
雨淚沾我臂 猶如以水澆
爾時其夫說偈答言。
我無微末善 可持至後世
思惟此事已…
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