師父百法第十八講要點筆記(上篇)

　　【原文】耳識。

　　 “依止耳根，緣聲塵爲境，以生了別，隨根立名耳識。亦可隨境立名聲識。亦可隨自所緣境立名聲識。”耳識，我們看到的耳朵，就是耳根；那麼耳識呢，是依止耳根，緣聲塵，以聲音作爲自己所緣境，産生了別，隨所依的耳根，名耳識。

　　甲一、以耳識爲喻引申分析常見煩惱及修行誤區

　　 【喻】常見現行：因耳識而産生煩惱

　　耳識對我們人的作用，學習、生活、工作、修行的作用是很大的。耳識它是緣聲塵，聲音。比如說，你坐在那裏好好的，旁邊有一個人跟你說：“你坐在後面去。”你聽到這個話，心裏就覺得：“我坐得好好的，爲什麼要坐到後面去？”你聽到說，讓我坐到後面去，你就産生了別，聽到這個聲音，那麼你心裏說，心裏想，我就喜歡坐在這裏，我不喜歡坐在後面，這是産生的分別，然後呢，你就要判斷，我是繼續坐在這裏呢，還是坐到後頭去，那你不知道怎麼辦，你就起煩惱，對不對？我們很多情況都是如此。你在辦公室當中，安排座位，這位法師給你安排，某某人坐這裏，某某地方，那以後，你不是很高興，但是你不願意說出來，那你以後又要去坐，那你心裏就很苦，你這個氣就堵住。同行之間也是如此。

　　【産生煩惱的原因：我們八識所緣的信息與內在的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，變成心中的塵埃。】

　　 我們常常聽到很多的聲音，聽到很多的這種信息，就是了別，了別完了根據我們的意識來分別。因爲我們的意識都是妄想、妄念，執著、情緒，也就是你聽到外在的這些聲音，本身是色法(聲音也是色法)，到你的耳識裏頭去，就變成你內在的境界，同自己內在的種種的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，這樣的話，它的意義就不同。本來一個人說一句話，他話說完了，隨著時間的過去，他的話也就過去，但因爲你的耳識去緣他，你的意識去緣他，這個聲塵就落到你心裏，就去不掉，這個比錄音、錄像還厲害，錄音、錄像，沒有電它打不開，這個聲塵落到你心裏，它不要用電，隨時隨刻都會現起，聲塵都會現起，都會起作用。

　　 我們一天到晚，從小到大，我們接受的信息非常多。聽到各種各樣的聲音，各種各樣的說法，都非常非常多，這些信息，這些聲塵是非常混亂的，塵就是塵埃、塵垢，這些塵埃跟塵垢全部落到我們的耳識裏面，落到我們的阿賴耶識裏面，所以我們整個八識裏頭都是塵垢，都是塵埃。每個識都有所緣境，這些一旦落到心裏就變成了塵垢，塵垢一多，我們內心就不明亮，無明就越來越多，越來越深厚。

　　【略說修行內涵。】

　　 昨天說一個迷路的人，走在路上，不知道哪裏走，有時候也想說，最好能夠找到一種捷徑，非常快速能夠達到目的地。但是怎麼會有捷徑呢？這個捷徑都是相對而言的，從北京走到西安，你這邊直線走，它這個距離不會變，你如果曲線走，繞道走，那它可能就是很遠。這個路途遠近，就在于我們內心的感覺，內心如果我們同佛法相應，那我們當下就是解脫，當下就是超越，當下就是達到目的地；內心如果同煩惱相應，同外在的境界相應，外在的境界就是人、事、物，與內在自己的煩惱情緒相應，那麼我們同佛法的距離就是很遠。所以修行的捷徑、快速，也都同我們的起心動念有關系，它不是外在的空間的距離，是我們內心的距離，內心同佛法的距離。

　　 再進一步呢，即便我們知道說我們應該要怎麼做，怎麼修，怎麼走才是捷徑，但是我們有沒有去實踐，有沒有去落實，有沒有去行持，這很關鍵，如果我們也沒有去落實，沒有去行持，那即便知道捷徑也沒有用，也是達不到。行持呢，我們常常說某某法師，某某同修行持很好，行持不是說你外在的威儀而已，外在的行住坐臥的威儀好，不等于說你行持就好，行持更深刻的意義是說你的修行、你的行爲能夠同你心裏所持的佛法相應，也就是說，你心裏怎麼想，你的身語就怎麼做。持就是持義，佛法的義理，佛法的道理，根據這個佛法的道理來行，就是理論和實踐相結合。自己所認知的佛法，自己的知見和自己的行持相結合。我們常常討論、講道理的時候，只是我們內心持的部分，執持的部分，此時此刻我們內心認識到這個道理的部分。

　　 我們怎麼樣去行，行跟持達到相應，發揮它的作用，就需要很長的時間，就要一個過程，就是我們整個修行的過程。

　　【修行誤區一：孤獨、封閉。】

　　 我們常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，或者說自己不願意做的事情，遇到種種的困惑，遇到種種的難題，各種各樣的問題，都歸咎于業感，都是業感。也有可能是今世的業感，也有可能是前世，再前世的業感。表面一聽，這個沒有錯。那麼這個業感，究竟是什麼業所感呢？那就是第二個問題。就是，我們現在這種的果報，這種的現狀，是哪些人，什麼時候所感，那就弄不明白了。因爲我們對這些的問題，現實世界當中種種不如意的境界，想不明白，無力去改變，所以我們內心當中就越來越困惑，困惑久了，內心就越來越沒有力量；想不開，內心就越來越孤獨，越來越孤獨。

　　 有時候，我們到廟裏，到一個廟裏邊去聽法，聽經，一聽，哎，這位法師講得好，這位善知識講得好。那個時候，你不一定說是真正內心同佛法相應，而是說你的耳朵，你的耳識，聽到了這個佛法的聲塵之後，內心所産生的一個依賴感。就是你的識依賴聲音，你認爲這種聲音、這個聲塵，能夠解決我的問題，讓我不會困惑，讓我內心當中有力量，因爲這個聲音，是某某居士、某某義工講的，或者是某某法師講的，那麼你就會覺得這個法師法講得好，所以不知不覺當中，就會把我們自己的情緒上面的依賴感，通過聽法這樣一個過程産生。時間一久，別人講的就聽不進去，哎呀，只有這些位法師講得很好，我只喜歡聽，別的法師、別的同修講聽不進去，實際上面，我們內心不是跟法相應，我們內心只是跟這個聲音相應。你內心跟這個聲音相應，這個法師、這個同修講得好不好，都喜歡聽，就變成這樣一種習慣。如理不如理，都喜歡聽，其他的法師講得再好，那麼你在分別嘛，你已經作了分別，“我就聽這個人講，別人不喜歡聽”，那麼你就不會去了別，你即便了別，也做了一個錯誤的分別，邪執邪見，最後我們的智慧之門就關閉了，就打不開了。

　　 其實這些都是我們個人隨心所欲、脫離大衆的表現，都是我們自己的一種空虛、孤獨感的一種持續，都是我們自己的封閉執著，裝滿了我們自己的心，因爲封閉、執著、自我裝滿了自己的心，這個時候的孤獨完全在自己內心當中感覺不出來，這種孤獨感就變成一種自高自大感，“呀，法學得不錯，已經懂了很多，已經不會像過去那麼孤獨了。”不知不覺，人就自高自大，産生慢心。所以很多的這種病，它是跟前面的是有關的，只是我們不容易察覺這麼微細。

　　 我們只要在修行過程當中，所有的問題的出現，都是有原因的，都是跟我們自己的心有關系的。

　　 但是我們常常一個問題說，我們只是種因，我們不求結果，這個話從表面來看是正確的，但從事實上面來看，我們更多的情況下，我們是挂礙結果，我們是忽略了原因。就是，我們說種因，可是我們種什麼因？恰恰自己都忽略了。說我們不注重結果的本身，實際上面我們是很擔心的。這個也就是說，我們的見，我們的行，我們的語言是不統一的，不相應的。這兩天我們大家共修，你體會很好，過了兩天，過了叁天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家裏有很多家務，你會有挂礙，是不是？

　　 佛法是一種既注重因又注重果(的教育)。我們重視這個因，而不是忽略這個因；對未來的果，我們也有祈求，“上求佛道”，也是要重視的，一樣要重視，因跟果都是要重視的。這樣我們才會在每一個果相上面，去追尋、去分析它的因在什麼地方，它都是有因的，都是有緣的。

　　 因爲我們會有孤獨感，很多人會孤獨，孤獨感就是自我，孤也好，獨也好，都是自我，都是自己。你有孤獨感，你就會想去逃避孤獨，就想自己不要孤獨，就想去融入大衆。融入大衆，比如說，你一個人在家裏面很孤獨，在房裏面孤獨，你看這些人在出坡勞動，那麼我也去出坡勞動。這個只是說你在果上面融入大衆，在因上面還沒有融入大衆，在因上面還是孤獨，你回去以後還是孤獨。所以你只有從因上面融入大衆，再從行爲上面、果上面融入大衆，那麼你才會消除孤獨感，才會解除自己對孤獨的執著。

　　 這個孤獨、孤獨感就是自我保護主義的結果，我們常常說不要自我保護，自我保護就是保護自己的孤獨，保護自己的孤獨感。自己執著于孤獨的這種感受，自己就認識不到自己的真相，就是自己認識不到自己，認識不到自己的身心，認識不到你自己八個識的現在的狀態。因爲我們可能看到一個不好的境界，我們就會把其他的忘記掉，其他…

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