師父開示百法第十六講要點筆記(上篇)

　　【原文】第一、心法，略有八種。

　　甲一、破斥世間妄見，樹立佛法正見

　　 心法，八種：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。大概地說有八種。

　　 我們學佛法的人，學唯識的人，我們能夠學到說人的心有八種，再細分其實不止。如果不學佛法的人，他很難認識清楚說，我耳朵聽，眼睛看，有什麼不同，這個心有什麼不同，他講不清。他只知道說聽話反正用耳朵聽，看東西用眼睛看，理解很簡單。如果我們學了唯識以後，就(會知道)不是這麼簡單，是一個非常深細的一個過程、形相。

　　 我們長久以來最大的錯誤，正是因爲“我”，“我的”——我的書包，我的書本，我的鋼筆，我的茶杯，等等。那麼，書包也好，鋼筆也好，茶杯也好，筆記本也好，我們看到的，我們聽到的，我們接觸到的，這僅僅是事物的假相，事物本身的幻相而已。乃至我們看到一個人的呈現，也是幻相，也是假相，如夢幻泡影。如何從假相認識到它的真相，如何從它的幻相認識到它的實相，這就需要修行。

　　 諸法的實相，諸法的真相，真相、假相都是相，一個不同的相；實相、幻相也是相，相跟相是不同的。叁寶就是諸法的真實相，涅槃就是諸法的真實相，世間法都是假相、幻相、無常相、變化相，一旦我們說到“我”、“我的”的時候，“我”跟“我的”都不是諸法的真實相，也不是諸法的本質，它僅僅是諸法的幻相、諸法的假相。多生多劫以來，無始劫以來，就是因爲我們把幻相、假相當成實相，所以在輪回。

　　【外在的一切都是“我執”所折射出來幻相】

　　 小孩子的時候，肚子餓了，口渴了，著涼了，他不會說話，那他怎麼辦？他會哭。一兩個月、兩叁個月的嬰兒，父母一看小孩一哭，他就能夠推測到，這個時候他需要什麼。他想：現在氣候比較涼，他可能是著涼了；現在氣候比較熱，他可能有點熱；他算一算時間，哦，可能有幾個小時，要喝奶，要吃喝。他就是以這種感覺來推測。這是什麼感覺呢，就是對幻相的感覺。當父母的看見小孩的表情，一種哭聲，他哭得很厲害，就說明這個問題很嚴重；哭得不厲害，說明這個問題不是很嚴重。再長大一點，兩叁歲、叁四歲、四五歲，他會說話，他需要買玩具啊，要買零食啊，買衣服啊，等等。再大一點，上好一點的學校，好的用具用品等等。這些就是說，人從小自己的思想觀念是在物質方面折射出來的幻相，內在是人的我執，“我”有需求，“我”需求些什麼，在不同的時期他需求的東西不一樣。

　　 我們一旦成年了，30歲、40歲，成家立業，思想觀念成熟了，他從自己的思想觀念所折射出來的，都是自己的一些知見，自己的一些觀念，自己的一些認識，他以這個爲主。一個人的一言一行，一舉一動，他會覺得這個事情有沒有意義，有沒有價值，值不值得去做。這個雖然也是“我的”，這個“我的”是人的精神層面，就不是物質層面，精神層面的幻相。我自己，我的父母，我的兄弟，我的寺院，我的民族，我的國家，我的信仰，所有的一切，都是人的心裏面折射出來的種種的幻相。

　　【學佛就是幫助我們破除我執、法執，建立正確的內心結構】

　　 我們有一些幻相是正確的，有一些幻相是錯的。每一個人所熏習到的種子，多生多劫，長期以來，那麼它起的現行也不一樣。你接觸的人，你結交的朋友，你接受的信息，就會形成你心理的狀態、心理的結構。心裏的狀態、心裏的結構形成了，用現在的話來講，就是你思維的模式已經形成，因爲你內心當中，所儲藏的、所擁有的，就是這些種子，就是這些境界。我們人就會照著自己內心的思維的體系、思考的模式，來做思維、來做分析、來做判斷，所以不能解脫，法執。這樣的人是比較有思想的人，沒有思想的人，大部分的人，他的心理活動過程是沒有意義的，是不斷在重複的，這是大部分的人。就是日複一日，他自己不會感受到意義，就是佛法沒有在我們內心當中真正建立起來，就是精神層面的價值，還沒有認識到，還沒有建立起來。學佛法要幫助我們建立這些知見，堅固這些知見，對叁寶的信心，佛法的觀念，培養非常好的等流，很好的思維的模式，很正確的思維的狀態，非常健康的心理的結構，這些都是我們的修行。

　　 一切有爲法如夢幻泡影，金剛經裏面說的，他不是隨便說的，的的確確都是幻相。我們不僅僅很多思想狀態，無意義的幻相，一直在重複，在這些幻相當中，我們還附加上去自己很多的情緒，這些情緒就是人的煩惱。這些情緒、煩惱伴隨著我們的一生，乃至伴隨著我們的多生，伴隨著我們的生生世世。你如果不修習、不用功的話，這些習氣一直跟著我們走。也就是，我們內心的活動的狀態和心理的結構都是一種情緒性的結構。還有一種是知識性的、理智性的結構，這種理智是世間的理智，還不是佛法的、內心的結構。我們修心，目的就是要建立內在的、系統、完整、正確的心理狀態和心理結構。這種心理正法的結構建立起來以後，就不會爲世間的妄見所困，你建立不起來，那肯定就是情緒，肯定就是煩惱。

　　 我們內心當中情緒性的結構狀態，有些比較粗，有些比較細。比較細的人，他表達的方式就比較溫和，比較粗的人，他就聽不懂你們在說什麼。比較粗的人，他表達的方式就比較直接，比較簡單。比較細的人，他會認爲說你這個人說話怎麼沒有禮貌，是不是？這是肯定的。他表達的方式不一樣，語言不一樣，內心的狀態、內心的結構不一樣。這個時候我們怎麼辦？這很重要。不同的人，有不同的狀態和不同的結構，有粗細之分，有世間法和佛法之分。如果我們內心是佛法的結構，那這個人所表現出來的就是非常的從容，非常的淡定，非常的喜悅、快樂。如果我們是世間的結構，我們就會有分別，我們就會有高下，我們就會有不平，我們就會有痛苦跟快樂，這是肯定的。如果我們內心如果是這些狀態，有高有低，有苦有樂，有種種的不平，那都是錯的，我們的心還沒有轉過來。世間心要轉到佛法的心，(就要)修心、修行，只有這一條路。

　　 皈依的法門，即是在修心，修皈依本身就是在修心，就是要培養我們的完全、系統、正確的、豐富的內心結構體系和我們生命的狀態，這就是佛法非常重要的部分。

　　甲二、了解佛寶功德，數數憶念勤修皈依

　　 乙一、分別解說佛寶功德

　　昨天我們談到叁寶的功德，從總的來談叁寶的功德，那我們今天接下來談佛的功德。那麼佛有哪些功德？身功德、語功德、意功德，業功德，意功德裏面又可以分爲智功德與悲功德。

　　◇身功德

　　這段文字非常的殊勝，也非常的優美，是對佛身功德的描述，世間上面的文字是難以做到的，世間上面寫小說的人寫不了這麼高的水平，所有的文學作品對一個人相好莊嚴的描述沒有到這麼高的水平，這不可能。爲什麼我們論裏面能夠寫出來，就說明他有去思維，他有去想，想佛菩薩有多麼的莊嚴。你看這個佛，所有的佛，“佛面猶如淨滿月”，都一樣，只是他的手印不一樣。菩薩的臉面就不同，他代表不同的意義，當然也是非常的莊嚴。羅漢就不同，羅漢就比較稀奇古怪，他爲什麼稀奇古怪？他功德還不夠。五百羅漢，五百個模樣，當然羅漢也很了不起。那佛呢，就功德圓滿。

　　我們這個華嚴叁聖回來，我們這麼多人，整個廟裏面，出家衆、居士、義工，大家都自發地來迎接、禮請，大家都有來迎，把他護持到我們這個佛堂裏面，然後供起來，我們每天都在這裏頂禮膜拜，天天拜。這都是很了不起的。你在家的時候，不要說你能夠天天向你父母禮拜，你每天問候一下都不容易做到，是不是？佛對我們的功德比父母的要大了多少倍。現代人有時候看父母看多了都看煩了，看佛他不會，對不對？這就是有功德，他有功德能夠讓這麼多的人看到後生歡喜心，頂禮膜拜，供養贊歎，他是有功德的。不僅一個廟，多少個廟，不論中國外國，大家都膜拜，這個是有他的原因的，就說明佛身具足功德。從這裏面我們也可以反推出來，佛對我們功德的意義，對我們的加持。佛像，也是佛的化身，也是法身。廟裏面供了佛像，大家都能得到佛的光明的庇佑，這種光明可能我們看不到，但是我們慢慢可以感受，不同的人感受會不一樣。所以我們(要去)拜佛，我們(要)去憶念、思維佛身功德。

　　佛身功德爲什麼擺在第一位呢？因爲我們一個人，內心當中需要有一個形相，佛無形無相，是很難思維的，你說你怎麼思維佛是怎麼存在的，什麼狀態？(有了形相，)那我們內心即刻就不一樣，心相(就)比較容易建立，佛的種種功德就容易會在我們內心當中安立，借這個相來修我們的心，借外在的相來建立我們內心的相，借外在的清淨相來建立我們內在、內心的清淨，這是主要的。如果說我們不借外在的、佛寶的清淨莊嚴相，我們內在是沒有相的，都是幻相，都是世間法的幻相、假相，那人就迷茫，人就痛苦。這些本身就是修行，非常的重要。這是佛身。

　　◇語功德

　　那麼語功德呢？“語功德者”，100頁最後一行，“謂隨世界，所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由刹那心相應慧，悉皆攝持。以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解，應思惟此希有道理。”這是我們如何來憶念佛陀的語功德。“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”，《維摩诘經》裏面講的。“謂隨世界，所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由刹那心相應慧，悉皆攝持。”就是說無論是哪個國家的，講普通話的、講英語的、講日語的、講韓語的，同一個時間他都能夠得到攝持，也就是釋迦牟尼佛能夠隨意滿足不同語種的衆生。語言都是一種工具，他不是本體，不是本質。

　　“應思惟此希有道理”，就是說，佛陀的語功德爲什麼能夠這麼大，能夠讓這麼多人，不同國家、不同語種的人都能夠了解佛法？我們可能會認爲說，你這不是需靠翻譯，從梵文、巴利文翻成中文，從中文翻成日文，從中文翻成英文，那爲什麼會有人願意去翻譯呢？爲什麼會有人喜歡去推廣呢？如果佛陀沒有這種語業的功德，他很難做到。

　　釋迦牟尼佛講的經，幾千卷，五六千卷，那麼多，光《大般若經》就600卷，《華嚴經》80卷，那麼多的經典留存世間，可想而知多麼不容易。釋迦牟尼佛如果沒有語功德，一部著作都600卷，誰能夠寫得出來？我們講個例子，《二十四史》有多少卷？光一部《大般若經》都600卷，還能夠留存世間，還要翻譯成各種各樣的文字，肯定有語功德了。有功德，人們才會去翻譯；有功德，才會去流通；有功德才會去翻印。因爲你聽到佛的音聲，聽到佛法，能夠得利，能夠解脫，這是不一樣的。

　　大家到我們寺廟裏面來，聽到念經的聲音，聽到唱誦的聲音，聽到佛號播放的聲音，人的心情都不同，是不是？聽到“阿彌陀佛”，聽到“南無本師釋迦牟尼佛”，聽到“藥師琉璃光如來”，聽到“觀世音菩薩”，我們人的心態都不一樣。如果提到一個曆史上面的人物，內心肯定不會有這種感覺。隨便一個人，隨便一個時代，哪一個很有成就的人，你肯定想這個人很了不起，但他爲什麼不能得到傳播呢？最有名的，比如說老子，孔子，甚至過去很多曆史上面的皇帝，世世代代，年月日，一年又一年，一個月又一個月，一天又一天，會有那麼多人來稱揚他的名號，並且百念不厭，這是不可能的事情，只有佛才能具足，菩薩才能具足。世間上面，沒有耐心天天去念一個人的名號，做不到；你就是用錢雇他，也做不到，不會做這麼無聊的事情。那佛菩薩就能夠做到。你看，信佛的人也好、不信佛的人也好，他遇到問題，遇到困難，遇到危難的時候，他馬上想起菩薩、佛，是不是？我們常常講“臨時抱佛腳”，爲什麼要臨時抱佛腳？大難來臨的時候要抱佛腳？這個時候人沒辦法，只有靠佛。我們學佛的人比較有智慧，他不能到臨時，那來不及了，我們是時時憶念佛的身功德、語功德，這是不一樣的。這都是有原因的，都不是偶然的。 從此我們要去建立佛的語功德，如果我們聽不懂，或者說我們對佛的身語功德不能很深的體會，那我們再往下，對意功德和業功德就更難了。爲什麼這麼講？因爲身語都是有形相的，有形相的功德我們都難以相應，後面的意功德跟業功德就更難，更不容易，更不容易建立起來。

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