師父開示百法第十七講要點筆記(上篇)

　　【原文】眼識。

　　甲一、正明眼識

　　 什麼叫做眼識？“依止眼根，緣色爲境，以生了別，隨所依根立名眼識；亦可隨自所緣境立名色識。”這個就是眼識。那我們講的眼睛，是眼根。活人的眼睛才能夠看，才能夠了別。如果人死了，就不能看，不能了別。眼識必須依止眼根，才能夠産生了別色相的作用，所以是隨眼根立眼識，也可以隨自己所緣的境界，亦名色識，也就是說眼識也可以叫做“色識”，色受想行識的“色識”。

　　甲二、從眼識對我們的作用談到根境識與修行的關系

　　 乙一、眼識在生活中的作用

　　 眼識對我們修行有什麼作用？對我們人學習、生活、工作有什麼作用？對解脫有什麼作用？作用是很大的。

　　【喻1】我們常常，在日常生活當中，比如說，你看到一個人穿的衣服，他穿了一件白色的衣服，或者我們穿了一件黃色的海青，咖啡色的袈裟，爲什麼能夠看到？看到的只是顔色而已。我們穿了黃海青，大家覺得很莊嚴，如果穿了一件白色的海青，你會認爲說“怎麼穿了一件白色的海青？”你就會覺得不莊嚴。

　　【喻2】我們看到這個牆壁，看到這個佛像，看到這個地板，看到這個天花板，覺得顔色很協調。看到這個柱子，柱子旁邊有木頭的邊，覺得這樣子搭配很莊嚴，這個木頭的邊你如果換成另外一個顔色，換成一個黑色，可能你的看法又不一樣。我們這個木地板，如果這個顔色是紅色的，那你看法又不同。我們後面的佛像前面的布簾，它裏面有好幾種顔色，有白色的，有紅色的，有綠色的，很多人觀感都不一樣，有些人認爲說白色的好，有些人認爲說綠色的好，有人認爲說紅色的好。

　　【喻3】我們黃皮膚的人認爲黃皮膚很莊嚴，看到黑人就不一定，他說黑人很難看，全身都是黑的，只有牙齒白，那黑人看我們黃色人，他可能說不好看，他認爲越黑越好看，他既有公共的標准也有不同的標准。

　　【喻4】看人也一樣，你又怎麼能夠認得這個人是誰？跟眼識也有關系。我們常常說你看這個人在走，後面看到前面人走路，你看這個影子，就認得前面什麼人在走，他也是用眼睛看，看這個影，就知道什麼人在走。

　　【喻5】我們在生活當中說，我們要看人家的臉色做事，這個“人家的臉色”是什麼？人的臉部的表情。我們同參道友也是如此，你怎麼知道這個人高興不高興，那就看他的表情，看他的臉色。他的臉色不好，就說明心裏可能有事。他臉色很好，非常喜悅，喜笑顔開，就證明他有高興的事情。這都跟我們人的眼睛有關系。我們說對人要和顔悅色，和顔悅色人家就會覺得非常親切。

　　 眼根、眼識不可分離的，眼識依止眼根，眼根是我們人的窗口，人就是通過這個窗口來緣外在的色法的境界，然後意識再來加以分別，來判斷好、不好、善惡、是非、美醜，就這麼分別出來。

　　 我們一生當中都是很多受到世俗觀念的影響，世俗觀念認爲好的，我們常常也會認爲好。有些觀念就受到佛教觀念的影響。佛教認爲好的才是好，有些觀念是佛法與世俗相通的部分，共通的部分，那這個是不一樣的。比如我們看到的燈光，燈光的種種顔色，跟世俗社會的這種(燈光)是不同的，他們燈光的布置、燈光的顔色，跟你家裏面燈的安排就不一樣，顔色也不一樣。顔色不一樣，就會造成氛圍也就不一樣，寺院裏面的氛圍，跟你家裏面、單位的氛圍就不同，都是有關系的。

　　乙二、佛法如眼目，引導我們的修行之路

　　 丙一、修行之路面對種種境界

　　 每一個人在這個世間都是一個迷路的人，因爲我們不知道哪裏是解脫。迷路的人不一定自己清楚自己是迷路的人，不一定知道自己在迷路。其次，如果有人告訴說“你正在迷路”，他可能也半信半疑。有些人認爲確實路走錯了，有些人不會認爲我自己路走錯了。我們走一個地方去，到印度去，西行求法，走到一半，人家告訴你說你這個路走錯了，他有可能相信，也有可能不相信。反過來說，進一步說，即便說你知道、相信別人告訴你真的是迷路了，不等于說你下一步就不會迷路。你可能再走20公裏，這個告訴你的人不在，你又遇到一個叁岔路口，可能又迷路了。這個意思是說，我們不僅僅要培養、樹立走上正確道路的信心。(僅僅)有信心，不一定就能夠走出迷途。信心是很重要的，爲了要走到目的地；(但只有信心，)不等于就能夠走到目的地。這種迷途，是時時刻刻都會發生的。就跟我們修行一樣，時時刻刻，隨處隨地，可能都會有困惑，困惑一來，人就迷茫，人就迷惑，就迷路，就不知道應該怎麼辦。比如說我們這一個禮拜共修，8號完了以後，要幹嘛？我就不修了，信心就沒了，沒有了就等于迷路了，反正說，到時候再說，你自己就不會那麼認真去准備。

　　 我們修道，都是一個過程，就猶如我們走路一樣，會遇到種種的順境、逆境，都是必經之路，必由之途，肯定會有種種的境界。

　　【以法會爲喻，簡述面對境界的不同作意。】

　　 在法會期間也是如此，我們從早到晚，早上4點，晚上10點，有些人說動得太多。動得太多，看怎麼比，至少沒有工地上面工人動得那麼多，我們工地的工人一天都在幹活，我們最多從見行堂走到雲水堂，根本就不多，這個就看我們怎麼比較。你內心寂靜，就不會覺得動得很多；你內心不寂靜，你自己就會覺得動得很多。你念經的時候，如果內心很寂靜，一個字一個字看，就不會覺得很累，如果自己在起煩惱、躁動，自己就會覺得辛苦。

　　丙二、面對境界，內心作意決定身語行爲

　　【吃飯喻：眼根攝入境界，意識産生分別，決定多吃還是少吃。】

　　(煩惱的産生)往往同我們的眼根也有關系。眼根，我們看到種種境界，然後産生了別，意識再産生判斷。首先第一步，了別，就會有問題，了別的時候，我們就會産生分別心。比如說我們中午吃飯時，一看，這裏到底是面條、米飯，還是饅頭？看就有分別。菜，一看，這是什麼菜，這是白菜？或者是蘿蔔？這個是土豆，這個是豆腐，你看到，首先你就分別：土豆我不喜歡吃，你就吃不下去；黃瓜喜歡吃……這都是人的意識在起作用。你喜歡吃就會多吃，你說這個不喜歡吃，(就不會多吃)。反過來說，我就喜歡吃這個不喜歡吃的東西。

　　 有些同修同學，就專門吃別人吃不完的東西，他說這個福報大。那你肯定不敢吃，你沒這個作意，都是不衛生，會鬧病。這個根本都在(作意)，一旦思維了，就會起作用。好多剛剛參加法會的人不知道，飯菜打多了就吃不下去，有時候我們義工就幫他吃，當然我們不是來鼓勵這種行爲，但實際上是有這種原因，跟人的作意關系很大，很多都是我們自己的一種習慣。因爲每個人都是人，爲什麼他能吃，你不能吃呢？

　　 人都是很挑剔的，有時候。很挑剔，就是不能隨遇而安。

　　 工作也是如此，在這個地方可能就願意工作，給你換一個場地，到西跨院去工作，他可能就不喜歡去。這個工作在東邊，可能就願意工作，在西邊你可能不願意。就是說，你願意去表現的時候，就希望在一個比較顯眼的地方，讓人家知道；你願意偷懶的時候，就希望安排一個工作，在別人不知道的地方。這個跟眼睛都是有關系的，關系都很大。

　　【兩種作意：怨天尤人與自我反省。】

　　 我們遇到這些境界，我們常常會去埋怨環境，常常會去責怪別人，責怪別人說，你今天怎麼給我安排到這個組裏面去，我本身就不喜歡做這個組的工作；埋怨環境，就是說這個環境這麼差，條件都不具足，或者說種種的問題，各方面的困難，所以我自己不願意去，或者說自己工作做不好，是因爲種種的原因。這些都是不對的心態，在佛門裏邊，不對的心態，錯誤的心相，沒有去自我反省。如果能夠自我反省，那情況就會不一樣。如果有自我反省，才能夠淨罪集資，才能夠知道種種的問題都是自己的業障、罪障，種種的問題都是因爲自己的資糧不夠，産生皈依心。如果我們內心平靜，內心安詳，內心和樂，那外在的境界你也不爲所動。如果我們內心沒辦法平靜、安詳、和樂，那麼我們的心就隨著這個境界走。隨著境界走，是隨著我們的習性走；隨著習性走，就是隨著我們的習慣走；隨著習慣走，就是隨著我們過去生、過去世，或者說前幾年、前幾十年的習慣走，心隨境轉。

　　丙叁、修行就是在心上做功夫

　　 我們修行、修心的目的就是要去除、掃除我們內心當中的塵垢，解決內心裏頭的問題。要解決內心當中的問題，通過外境、通過眼識，都能夠得到檢驗。因爲我們的心不深細，或者說我們對佛法的了解不夠，常常把外在的相，外相當成真實相，然後不能自拔，不能解脫。比如說，你非常喜歡的東西，再喜歡的東西，它都是身外之物，對不對？所有的物跟你的身…

《大乘百法明門論 第十七講 上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…