日用是道

　　《報恩》雜志第14期

　　繼平法師

　　禅宗曆代祖師在教化弟子時，都采用因機施教的方法，根據弟子的不同根性采用方便靈活的接引方式。這些祖師都反對死板教條的修證方式，主張在日常生活中自然證道，從而擺脫了刻板修道方式對禅子思想的束縛。爲禅宗的悟道方式開辟了生動活潑的新領域。

　　南宋育王淨昙禅師就是一位主張“日用是道”的高僧。淨昙禅師晚年住錫杭州時，王公貴族無不趨之若鹜，爭相與他結交，淨昙禅師高興地迎來送往，沒有顯出絲毫的焦躁的情緒。當時很多禅子都想從淨昙禅師那裏得到參禅的真谛。面對禅子們的求法，淨昙禅師在一次上堂時說：

　　本自深山臥白雲，偶然來此寄閑身。

　　莫來問我禅兼道，我是吃飯屙屎人。

　　淨昙禅師在本詩中表達了自己對參禅要旨的理解。詩歌前兩句說淨昙禅師本來過著如山中白雲一樣的悠閑自得的生活，只是由于偶然的因緣才使自己來到杭州弘法。在這裏一段時間，常常有許多弟子前來向我問參禅的奧義，我認爲證道並沒有奇特之處，它既像“深山臥白雲”一樣隨意自然，又蘊含在我們平時的日用行事作務之中。

　　淨昙勸誡弟子不要刻意去追求所謂的悟道。因爲一旦一個修行者把注意力放在“悟”的問題上，他已將“悟”當作一個客體，自己已置身于“悟”之外了。這個“悟”反而成爲你修道的障礙。如果你能做一位在日常生活中隨緣隨分的人，你就有可能在不知不覺中觸緣開悟。

　　一次，有源律師問慧海禅師：“僧人修道，還用功嗎

　　”

　　大珠慧海回答：“用功。”

　　問：“如何用功

　　”

　　答：“饑來吃飯，困來即眠。”

　　問：“所有人都是這樣，他們跟你的用功一樣嗎

　　”

　　答：“不一樣，他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不一樣。”

　　大珠慧海認爲，只要隨緣任性度日即是用功，即是無修之修。其“饑來吃飯，困來即眠”之語，即源于此理。已明了者也是餓了吃，困了睡，在外相表現上與常人無異。他們的心總安住于當下，再無馳求，對外境之違順便能不拒不迎，自然隨緣。如此“饑來吃飯困來眠”，與佛道合，才是用功。常人心思總在造作分別，不能停歇，于諸境上百種追求，千般計較。遇順境者，則千方百計留之戀之；遇逆緣時，則費盡心機除之去之。若圖謀不成，則憂上添憂，怖上加怖，乃至惶惶然不可終日。至此境地，食不甘味，寢不成眠，雖求“饑來吃飯，困來即眠”，亦不可得。明白此理之後，無論吃飯睡覺，乃至日常生活中種種行爲，皆爲修行，皆成功德，皆是隨緣度化。

　　大珠慧海的“饑來吃飯，困來即眠”後來成爲禅門傳誦的佳話和禅僧恪守的信條。饑餐困眠，是禅宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。禅宗對隨緣任運尤爲推崇，守端禅師則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹”作爲他的“四弘誓願”。而沩山與仰山的一段公案，也是饑餐困眠的生動體現：

　　仰山禅師有一次到遠方去度夏，解夏之後就回來看望他的師父沩山。

　　沩山問仰山道：“一個暑期都沒有見到你，你在那邊都做了些什麼？”

　　仰山回答道：“我耕了一塊地，播了一籃種子。”

　　沩山贊美仰山說：“這樣看來，這個暑假你沒有白過。”

　　仰山接著問沩山說：“這個暑期你做了些什麼呢？”

　　沩山說：“白天吃飯，晚上睡覺。”

　　仰山同樣贊美師父說：“那麼這個暑假老師你也沒有白過啊。”

　　沩山認爲，禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，種種勞作，都是修行。對于真正的修行者來說，行也是禅，睡也是禅，動也是禅，靜也是禅。饑餐困眠，處處皆道場。所以仰山禅師說師父沩山暑天沒有白過。

　　與此相似的如臨濟說：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”“無事是貴人，但莫造作。”所謂“無事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一種心理狀態。“貴人”是精神上富足的人，也就是佛。離開饑餐困眠而追求禅道，無異南轅北轍。

　　夾山善會禅師也主張“日用是道”。他在上堂開示時說：“明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無僞亦無真。”(《五燈會元》卷五)

　　禅宗主張饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中見高情遠韻，這便是“悟”。但是有了悟的心境而沾沾自喜的話，就又犯了“騎驢不肯下”的大忌，尚非真正的“悟”。真正有所悟的人，必須連悟的意識也予以揚棄，所謂“悟了同未悟”。徹悟之人，連悟的觀念都不存在。“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”只要有一個悟的觀念，就著了相。所以善會禅師在後面兩句中說，與其每天在悟與不悟之間計較分別，倒不如兩腳長伸去睡大覺，何必去計較那些到底是真或是假呢！”

　　龐蘊居士是中國禅宗史上著名的大居士，他提出了“運水搬柴”等日常勞作都是道的理論。他所參訪的第一位著名的禅師是石頭希遷。石頭禅師見到他後便問：“見老僧以來，日用事作麼生(怎麼樣)？”龐蘊居士說：“若問日用事，即無開口處。”乃呈偈曰：

　　日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。

　　 朱紫誰爲號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。

　　龐蘊居士的偈語旨在告訴石頭和尚，日用事就是沒有分別取舍，沒有對立抵觸，一切都是自自然然，沒有一絲的做作和賣弄，所以平時的運水搬柴都是日用事，亦即都是修行。石頭聽過偈語，點頭稱是。由此可見，石頭希遷對龐居士的修證見地還是很滿意的。

　　 龐蘊居士認爲，大道不可以有心求，不可以無心得。不著意追求，而自能見道。要作到這一步功夫，必須在日用中以無住心行無住行，于相而離相，于念而離念，無作無求，無取無舍。自性本心，纖塵不立，如天外雲山，一片青翠。運水時運水，搬柴時搬柴，只要能不起用想、不起分別想，就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通過這種平易親切的形式體現出來。

　　禅宗主張的“日用是道”的禅修理論，得到很多禅師的認可和推崇。道悟即是這一理論的實踐者。崇信跟隨道悟禅師學法時，一次問道悟：“我跟隨師父修行多時，卻從來沒有聽到過您指示心要。”道悟說：“你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭。何處不在指示心要？”崇信聽了，頓時開悟。道悟的所指示的開悟之道竟是如此簡單易行。

　　禅宗“日用是道”的理論，在馬祖道一“平常心是道”的思想中有具體體現。“平常心是道”這句話，始見于馬祖道一禅師的語錄：“平常心是道，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。”平常心就是長沙景岑禅師所說的“要眠即眠，要坐就坐，熱時取涼，寒時取涼，寒時向火，沒有分別矯飾，超越染淨對待”的自然生活，是本來清淨自性心的全然顯現。如果著意追逐客塵，有心造作攀求，反而會喪失平常心的和諧性平衡性，而成爲反常心、異常心。

　　馬祖提出“平常心是道”，在禅林引起了很大反響。“平常心”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。後來趙州禅師接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：“洗缽去。”禅的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、洗缽中都有可能證道成佛。

　　禅宗“日用是道”的思想在中國禅宗史上産生了深遠的影響。唐宋以來，這一理論一直被許多高僧所推崇，成爲他們接引學徒的重要方式。“日用是道”的理論賦予禅宗初期“凝心壁觀”修證方式以新的內涵，從而使高深的禅法走向日常生活，受到廣大禅宗學徒的普遍歡迎。